Субъективный идеализм Дж. Беркли и Д

Джордж Беркли (1684-1753) родился в дворянской семье. В 1710 г. вышел его главный труд «Трактат о принципах человеческого знания», в котором он излагает основные положения субъективного идеализма. В своей философии Беркли стремится защитить религию от материализма. Основные усилия своей критики он направляет на разрушение понятия «материя», справедливо полагая, что с удалением материи будет разрушено все здание материалистического мировоззрения. «Нет надобности рассказывать о том, - пишет Беркли, - каким великим другом атеистов во все времена была материальная субстанция. Все их чудовищные системы до того очевидно, до того необходимо зависят от нее, что, раз будет удален этот краеугольный камень, и все здание неминуемо развалится». «Материя, раз она будет изгнана из природы, - продолжает Беркли, - уносит с собой столько скептических и безбожных построений, такое невероятное количество споров и запутанных вопросов, которые были бельмом в глазу для теологов и философов; материя причиняла столько бесплодного труда роду человеческому, что если бы даже те доводы, которые мы выдвинули против нее, были признаны недостаточно доказательными,… то все же я уверен, что все друзья истины, мира и религии имеют основание желать, чтобы эти доводы были признаны достаточными».

В этих целях Беркли развивает критику проблемы первичных и вторичных качеств Локка. Он умышленно исказил взгляд Локка и утверждал, что согласно учению Локка идеи вторичных качеств будто бы исключительно «субъективны», что у них нет никаких объективных внешних причин, что их содержание полностью определяется сознанием человека. Тогда как в действительности Локк воздерживался от окончательного ответа на вопрос о степени субъективности содержания таких вторичных качеств, как цвет, запах, вкус, полагая, что причина объективного источника этих качеств пока не вполне ясна, но вовсе не считал, что этот источник непознаваем.

Далее Беркли делает попытку доказать отсутствие объективной основы у идей первичных качеств, их полной относительности в том смысле, что они определяются только содержанием сознания человека. Беркли усиленно подчеркивает относительность воспринимаемых качеств предмета от положения воспринимающего субъекта: один и тот же предмет может казаться большим и малым, гладким и неровным, круглым и угловатым в зависимости от его удаленности. На этом основании Беркли делает вывод, что в реальности объекты не обладают ни протяженностью, ни формой: «Раз признано, что никакая идея или что-либо подобное идее не может существовать в не воспринимающей субстанции, то из этого, без сомнения, следует, что ни форма, ни характер протяжения, которые мы можем воспринимать или так или иначе себе представить, не могут в действительности быть присущи материи…».

Таким образом, Беркли пришел к выводу: ни о каких объективных чувственных качествах (первичных и вторичных) в познании в принципе не может быть и речи. Отвергая принцип отражения, он полностью отождествил свойства материальных предметов с ощущением этих свойств человеком. «Вы скажите, что идеи могут быть копиями или отражениями вещей, которые существуют вне ума в не мыслящей субстанции. Я отвечаю, что идея не может походить ни на что иное, кроме идеи; цвет или фигура не могут походить ни на что иное, кроме другого цвете, другой фигуры».

Вещи, по Беркли, есть комбинации отдельных ощущений, результатом которых оказываются восприятия, но без наличия какого-либо внешнего источника. Существовать для вещей - значит быть воспринимаемыми. И если Локк считал, что мы знаем столько, сколько ощущаем, то Беркли утверждал совершенно иное: существует не более того, что мы ощущаем.

По Беркли, ощущения субъекта первичны, а вещи, являясь комбинацией ощущений, оказываются вторичными, т.е. порождаются ощущениями и существуют только благодаря им. Таким образом, весь внешний мир оказывается у Беркли продуктом внутреннего мира человека. Если все свойства вещей существуют только в сознании человека, то у каждого индивида есть знание только о своем собственном мире. Кроме того, у каждого человека имеются свои особые объекты, отсутствующие у остальных людей. Так что создать единую систему знания в этих условиях представляется совершенно невозможным делом.

А что же в таком случае должен представлять собой мир, в котором мы живем? Неужели только одни субъективные ощущения? Такой ответ противоречит догматам христианской религии и ставит под сомнение существование самой церкви. Пытаясь выбраться из возникшего тупика, Беркли заявляет, что мир состоит не из ощущений субъекта, а из ощущающих субъектов. Действительность есть множество человеческих душ, т. е. духовных субстанций, переживающих свои ощущения. Таким образом, у Беркли, усердно освобождавшего философию от материальной субстанции появляется понятие духовной субстанции.

Души и идеи – это качественно различные сущности и у них различный способ существования. «Под идеей я подразумеваю любую ощущаемую или воображаемую вещь», - заявляет Беркли. Существование идей состоит в том, что их воспринимают, поскольку не воспринимаемых вещей не бывает.

Существование душ состоит в том, что они сами воспринимают окружающие их вещи. Не воспринимающая душа просто невозможна, т. к. она в этом случае теряет свойственный ей способ бытия. Если вещь не воспринимается никем из сотворенных душ, то она существует в уме «вечного духа», т. е. Бога. Выводя идеи из воздействия Бога на ум человека, Беркли, вопреки своим желаниям и логике исследования, отходит от основных положений субъективного идеализма и вплотную приближается к объективному идеализму. Мир теперь уже оказывается не субъективным представлением отдельного человека, а результатом творчества одной верховной духовной субстанции, создающей и законы природы, и законы отличия одной идеи от другой.

Давид Юм (1711-1776) родился в Эдинбурге, в Шотландии, в небогатой дворянской семье. Основные работы: «Трактат о человеческой природе», «Исследования о человеческом познании». Юм попытался переделать учения Локка и Беркли, избегая свойственных им крайностей, и создать философию «здравого смысла», отвечающую потребностям формирующегося буржуазного общества. Создавая свою теорию, Юм попытался соединить философский анализ с психологическим: с одной стороны, он использует психологию в качестве средства построения философского учения, а с другой, – превращает психологию в объект философского исследования. По мнению Юма, нам действительно даны только ощущения и мы в принципе не можем доказать, существует ли внешний мир как источник наших ощущений.

Юм делает ощущения началом познания и делит их на два вида – впечатления и идеи. Впечатления – это наиболее сильные ощущения, которые совершаются непосредственно при взаимодействии с предметами (зрительные, слуховые и т. д.). Идеи – это представления, формирующиеся на основе впечатлений. «Все идеи скопированы с впечатлений», - говорит Юм. К ним он относил образы памяти, продукты воображения, в том числе и фантастические. Их он считает менее точными и менее сильными. Впечатления и идеи в совокупности Юм называл восприятиями.

Из простых идей и впечатлений посредством ассоциирования образуются сложные восприятия. Они формируются, во-1-х, по сходству, во-2-х, по смежности в пространстве и времени, в –3-х, по причинно-следственной зависимости. Ассоциироваться могут впечатления между собой, впечатления и идеи, идеи друг с другом. «Когда любое впечатление воспринимается нами, то оно не только переносит ум к связанным с этим впечатлением идеям, но и сообщает им часть своей силы и живости… после того как ум уже возбужден наличным впечатлением, он образует более живую идею связанных с ним объектов благодаря естественному переключению установки с первого на второе», - пишет Юм.

Юм принимает критику, осуществляемую Беркли, понятия материальной субстанции, но распространяет ее и на духовную субстанцию. При рассмотрении проблемы субстанции Юм утверждал: невозможно доказать ни существование материи, ни ее отсутствие. Такой же формулы он придерживался и в отношении бога, хотя практически был атеистом и подвергал религию достаточно последовательной критике. Проблему субстанции Юм связывает с проблемой причинности. При рассмотрении причинности Юм ставит три вопроса: 1) существует ли объективная причинность?; 2) почему люди убеждены в существовании причинных связей?; 3) существуют ли причинно-следственные связи в самой структуре психики людей?

При ответе на первый вопрос Юм утверждает: доказать объективное существование причинных связей невозможно ни логическим способом, выводя следствия из причин, ни опытным путем.

Отвечая на второй вопрос, Юм отмечает, что в сознании людей вместо признака «необходимого порождения» формируется признак «регулярной повторяемости» вследствие чего люди ошибочно принимают регулярность повторения событий за необходимость причинения. Люди содержат в своем сознании все три признака действующей причинной связи – следование, смежность, регулярность следования. В результате возникает ассоциация явления В с явлением А.. Она закрепляется в сознании людей благодаря регулярности повторения. У них формируется определенный психологический стериотип. Сначала появляется привычка к появлению В после А в некоторой серии случаев. Потом возникает настойчивое ожидание того, что и в другой группе случаев после появления А должно появится и В. И в конце концов у людей укрепляется вера в то, что такая повторяемость будет происходить во всех подобных случаях.

Третий вопрос важен для Юма тем, что отрицательный ответ на него может привести к разрушению науки, чего он, естественно, совершенно не желает. Поэтому Юм всех призывает в повседневной практической деятельности верить в существование причинно-следственных связей. «Если мы верим тому, что огонь согревает, а вода освежает, так это от того, что иное мнение стоило бы нам слишком больших страданий». Юм предлагает не делать «далеко идущих» выводов из той критики по адресу объективной причинности, которую он последовательно осуществлял, и действовать так, как будто бы причинность повсюду существует.

Но признать существование объективной причинности для Юма означало пересмотреть, переделать все свою философскую концепцию. На это Юм пойти не может, поэтому сводить все виды причинности к психической причинности. Причинность, по Юму, существует только как способ соединения перцепций, т. е. ощущений, в психике людей. Таким образом, решение Юмом третьей проблемы может быть выражено следующей формулой: причинность есть необъяснимый факт, она пронизывает всю область психической деятельности, хотя, возможно, и не выходит за ее пределы. Юм полагает, что данное решение проблемы причинности наполняет уверенностью человека в его жизни и удовлетворяет ученого в его исследованиях.

Юм как идеолог господствующего класса положительно оценивает конституционную монархию и использует все возможности для разрушения теоретических обоснований будущих революционных переворотов. Новая революция была бы уже направлена не против феодализма, а против зарождавшегося буржуазного строя. Теоретической основой революций XVII-XVIII вв. служило учение об общественном договоре. На это учение и направляет Юм стрелы своей критики. По его мнению, не было особого дообщественного состояния людей, поэтому не было и перехода к общественному состоянию как особой исторической эпохи. Переход к политической организации общества, по Юму, осуществился через такой общественный институт как семья, которая стала зародышем более развитых социальных отношений, а власть отца явилась прообразом государственной власти.

Период Просвещения можно условно обозначить двумя датами: 1715 г. – это год смерти Людовика XIV и 1789 г. – год штурма Бастилии. Его кульминационной точкой можно считать 1751 г., когда вышел первый том «Энциклопедии». Идеологи Просвещения считали образование решающей силой социального развития и полагали, что из невежества можно выйти или с помощью просвещенного монарха, или путем постепенного распространения знаний в народ. Характерной особенностью мировоззрения эпохи Просвещения был специфический рационализм, который выражался формулой «законы природы суть законы разума». Сторонники рационализма в своих рассуждениях идут не от разума к природе, а, наоборот, от природы к разуму, который получен человеком от природы. Одной из особенностей мировоззрения просветителей было их стремление материалистически объяснить общественную жизнь. Французские материалисты, например, рассматривали историю жизни людей как продолжение развития природы. В законах общества они видели проявление законов природы. Просветители не призывали непосредственно к революции, но своей деятельностью активно содействовали ее подготовке. В движении Просвещения обычно различают три направления: 1) правое, «умеренное» крыло – Вольтер, Монтескье, Кондильяк; 2) группу материалистов – Ламетри, Дидро, Гольбах, Гельвеций; 3) радикально-демократическое крыло – Руссо, а также представители утопического социализма.

Конец работы -

Эта тема принадлежит разделу:

Философия

Пензенский государственный педагогический университет.. имени В Г Белинского.. Философия..

Если Вам нужно дополнительный материал на эту тему, или Вы не нашли то, что искали, рекомендуем воспользоваться поиском по нашей базе работ:

Что будем делать с полученным материалом:

Если этот материал оказался полезным ля Вас, Вы можете сохранить его на свою страничку в социальных сетях:

Твитнуть

Все темы данного раздела:

Возникновение философии, особенности философского мышления в Древней Индии и в Древнем Китае
Философия возникает более 2,5 тысяч лет назад в Китае, Индии, античной Греции. Термин «философия» в переводе с древнегреческого означает любовь к мудрости. Как показывает история философии, сама фи

Понятие «мировоззрение». Типы мировоззрений
Мы живем в эпоху, когда обострились проблемы, от решения которых зависит ответ на гамлетовский вопрос: быть или не быть человеку и человечеству на Земле. Можно, конечно, попытаться укрытьс

Философия как особый тип мировоззрений и познаний
Мы уже определили точку отсчета, время рождения философии. С этого времени прошло два с половиной тысячелетия, в течение которых взгляды на содержание и задачи философии развивались. Первоначально

Становление философии на Древнем Востоке
История Древней Индии делится на два больших периода. Первый связан с хараппской цивилизацией, сложившейся в долине Инда в районе III-II тысячелетия до н. э. Второй период определяют как время индо

Материализм и диалектика досократиков
Античная философия возникла на восточной окраине греческого мира, в основанных греками городах Малой Азии, где была создана более развитая промышленность и духовная культура, чем в самой Греции. Пе

От космоса к человеку: софисты, Сократ
Во 2-й половине V в. до н.э. в Древней Греции появляются софисты (от древнегреч. «софистэс» - знаток, мастер, мудрец). Но софисты были мудрецами особого рода. Они учили не тому, как познать истину,

Эллинистическая философия
В III в. до н.э. в античном обществе разразился кризис, охвативший экономическую, политическую, социальную сферы. Кризис в обществе нашел свое отражение и в философии, которая все больше утрачивала

Философия средневековья
Становление средневековой философии охватывает период с I по IV в. н.э и проходило в ожесточенной борьбе между различными течениями и школами античной философии, с одной стороны, и формирующимся хр

Философия Возрождения
Николай Кузанский (1401-1464) родился в семье крестьянина, но получил хорошее образование, стал кардиналом и вторым лицом в римской церковной иерархии. Основные работы: «Об ученом незнании», «О быт

Эмпирический материализм XVII в
Фрэнсис Бэкон (1561-1626) является родоначальником английского эмпирического материализма. Основные работы: «Новый Органон», «Опыты нравственные и политические», «Новая Атлантида». Бэкон считал, чт

Рационалистическая философия XVII в
Рене Декарт (1596-1650) родился в семье дворянина. Основные работы: «Рассуждения о методе», «Метафизические размышления», «Начала философии». Он решительно выступал против схоластики как оторванной

Деистическое направление во Французской философии
Шарль-Луи Монтескье (1689-1755) происходил из знатного феодального рода Основные работы: «Персидские письма», «О духе законов». Он был прежде всего социологом и стремился вывести принципы исследова

Французский материализм XVIII в
Поль Анри Гольбах (1723-1789) родился в семье богатого купца, имевшего титула барона. Окончил Лейпцигский университет и в 1750 г. переезжает из Германии в Париж, где быстро сошелся с энциклопедиста

И. Кант
Иммануил Кант (1724-1804) родился в Кенигсберге, в семье богатого ремесленника. Окончил Кенигсбергский университет. В философии Канта принято различать два периода – докритический и критический.

Философия природы
Абсолютная идея, по Гегелю, познав свое содержание, решает отпустить себя в качестве природы. «Природа есть идея в форме инобытия». Здесь идея становится реальностью. Ценность философии природы, по

Философия духа
Философия духа Гегеля представляет собой идеалистическое учение об общественной жизни, о различных видах человеческой деятельности, о формах общественного сознания. Реальные связи людей, все многоо

Феноменология рассматривает три формы индивидуального сознания: сознание, самосознание и разум
Сознание на начальном этапе своего развития имеет предметный характер, поэтому здесь речь идет об отношении сознания к объекту как чему-то такому, что не зависит от сознания. Это – чувственное созн

Л. Фейербах
Людвиг Андреас Фейербах (1804-1872) родился в семье выдающегося криминалиста Ансельма Фейербаха. Закончил Берлинский университет. Основные работы: «Сущность христианства», «Основы философии будущег

Философия марксизма
Сейчас некоторые отечественные критики марксизма говорят о том, что теория марксизма возникла только благодаря гениальности К. Маркса и Ф. Энгельса и не имела под собой никакого объ

Материалистическое понимание истории
К апрелю 1846 г. Маркс и Энгельс завершили совместный труд «Немецкая идеология», где излагается сущность материалистического понимания истории. Предпосылками построения этой теории для ее авторов б

Материалистическая диалектика
Маркс и Энгельс, высоко оценивая диалектику Гегеля, отмечали ее не способность понять и исследовать природные и социальные процессы. Они критически преобразовали гегелевскую диалектику и показали,

Обоснование коммунизма
Идея коммунизма связана с упразднением частной собственности, поэтому Маркс, прежде всего, должен был выяснить происхождение этой собственности. Исследование частной собственности – это исследовани

Историческая судьба марксизма
Создавая свою теорию, Маркс не избежал целого ряда серьезных ошибок в своих выводах относительно перспектив развития социальной действительности. Однако отдельные ошибочные выводы с лихвой перекрыв

Философия жизни
Философия «жизни» как одно из наиболее влиятельных философских течений на Западе складывалось во второй половине XIX в., но своими корнями она уходит в философию А. Шопенгауэра. В «философии жизни»

Позитивизм
Одним из наиболее влиятельных течений западноевропейской философии является позитивизм, сформировавшийся в 30-е гг. XIX в. Основателем позитивизма является французский философ Огюст Конт (1798-1857

Экзистенциализм
Экзистенциализм возникает в 20-е гг. XX в. в Германии. Его основателями были М. Хайдеггер (1889-1976), К. Ясперс (1883-1969). В 40-е гг. он распространяется во Франции. Наиболее видными представите

Психоанализ
ПсихоаналитическаяфилософияоснованаавстрийскимврачомЗигмундомФрейдом(1856-1939). Психоанализ нацелен прежде всего на выявление основ человеческого бытия, структурных элементов псих

Борьба идей в русской философии в середине XIX в
Своими истоками русская философия уходит в XI в., когда шел процесс становления древнерусского государства и формирования общерусского общественного сознания. На формирование и развитие русской фил

Религиозная философия России
Владимир Сергеевич Соловьев (1853-1900) - сын выдающегося историка С.М. Соловьева. В юности пережил религиозный кризис, стал атеистом, последователем материалиста Бюхнера и нигилиста Д.И. Писарева.

Народническая философия
Петр Лаврович Лавров (1823-1900) родился в помещичьей семье, окончил Михайловское артиллерийское училище. В 50-е гг. у него появился интерес к социально-политической проблематике. В 1862 г. он вход

Судьба марксистской философии в России
Георгий Валентинович Плеханов (1856-1918) родился в семье мелкопоместного дворянина. Участвовал в движении народников, состоял в обществе «Земля и воля». После ее раскола был одним из организаторов

Джордж Беркли (1685-1753) родился в Ирландии, окончил университет в Дублине. Занимался математикой, древними и новыми иностранными языками, организовал философский кружок. По окончании учебы был преподавателем богословия и греческого и еврейского языков. В 1709 г. был возведен в сан дьякона англиканской церкви. С 1713 по 1734 г. в качестве домашнего священника и секретаря одного дипломата совершил ряд путешествий по Европе. Несколько лет прожил в Америке с миссионерскими целями. В 1734 г. возведен в епископский сан и назначен епископом в Клойне (Ирландия). Из числа работ, написанных Беркли наибольшую известность получил его основной труд – «Трактат о принципах человеческого знания» (1710), в котором он развивает свою философскую систему субъективного идеализма. В защиту главных идей, содержащихся в этом труде, в 1713 г. он пишет популярную работу, в которой стремится опровергнуть возражения, выдвинутые против его философии. Эту работу он издает под названием «Три разговора между Гиласом и Филонусом».

Уже во время учебы и после, в первые годы педагогической деятельности в Дублине, Беркли столкнулся с быстро распространяющимися антисхоластическими философскими идеями (типа Бэкона или Декарта), чему способствовали успехи новых естественных наук. Беркли увидел, что вместе с этим распространяются, часто в скрытой форме, и концепции, подвергающие сомнению религию. Поэтому уже в это время он интенсивно выступает в защиту религии. Эту мысль он проводит через все свое творчество и посвящает ей все свои силы.

Из предшествующей философской традиции на Д. Беркли оказали влияние идеи Д. Локка, относящиеся к теории познания. Исходным пунктом его концепции становится различение Локком первичных и вторичных качеств.

Если Д. Локк признает объективное существование первичных качеств (распространенность, вес и т. д.), а вторичные качества понимает как зависящие от «способностей наших человеческих органов», то Д. Беркли считает все качества вторичными. Он прилагает большие усилия к тому, чтобы показать, что и те свойства, которые Д. Локк определяет как первичные качества, т. е. которые, по Локку, присущи самим вещам и имеют, таким образом, объективный характер, являются по своему характеру такими же, как и вторичные качества. Он приводит аргументы, согласно которым тяжесть и все пространственные свойства и отношения по существу определяются способностями наших органов чувств. Он показывает, что даже такое простое пространственное свойство, как величина, скорее является процессом нашего восприятия, чем имеет объективный характер. По Беркли, один и тот же предмет нам кажется большим (при малой от него удаленности) и малым (при большой от него удаленности). Из этого он выводит, что идея величины и удаленности возникает на основе индуктивного заключения, опирающегося на ощущения, которые опосредованы различными органами чувств.

Все, что мы знаем о материальных предметах, говорит Беркли, сводится к ощущениям величины, формы, твердости, цвета, запаха, вкуса и т. д. Ничего другого за понятием предмета не скрывается. Следовательно, то, что мы называем вещью, есть не что иное, как совокупность наших восприятий. Приведем характерное рассуждение Беркли. «Я вижу эту вишню, я осязаю ее, я пробую ее, и я убежден, что ничто нельзя ни видеть, ни чувствовать, ни пробовать, следовательно, она реальна. Устрани ощущения мягкости, влажности, красоты, терпкости, и ты уничтожишь вишню. Так как она не есть бытие, отличное от ощущений, то вишня есть не что иное, как соединение чувственных впечатлений или представлений, воспринимаемых разными чувствами; эти представления объединяются в одну вещь (или имеют одно данное имя) умом, ибо каждое из них наблюдается в сопровождении другого».

Таким образом, все, реально существует, существует только как факт нашего сознания . Комментируя данную точку зрения, И. Кант в свое время написал: «Нельзя не признать скандалом для философии необходимость принимать лишь на верусуществование вещей вне нас и невозможность противопоставить какое бы то ни было удовлетворительное доказательство этого существования, если бы кто-нибудь вздумал подвергнуть его сомнению».

«Esse est percipi». Беркли приходит к фундаментальной идее субъективного идеализма: «В действительности предмет и ощущение суть одно и то же и потому не могут быть отвлечены друг от друга». Он отождествляет свойства внешних предметов с ощущениями этих свойств. Отсюда следует знаменитая формула: «Esse - est percipi» («Существовать - быть воспринимаемым»). Беркли при этом утверждает, что его философская позиция освобождает людей от двоения действительности на объективный и субъективный миры.

Далее Беркли обращается к понятию материи. Он рассуждает следующим образом. В распространенном понимании материи она мыслится как общее в вещах и как основа, «подпорка» вещей. Но, говорит Беркли, «общая идея сущего представляется мне наиболее абстрактной и непонятной из всех идей». Нет отчетливого смысла и в понятии материальной субстанции («подпорки»). «Впрочем, для чего нам трудиться рассуждать по поводу этого материального субстрата или носителя формы движения и других ощущаемых качеств? Разве он не предполагает, что они имеют существование вне духа? И разве это не есть прямое противоречие, нечто совершенно немыслимое?»

Исходя из основного положения сенсуализма о том, что знание возникает из опыта, Беркли утверждает, что и в опыте мы имеем дело только с единичными вещами. Что же касается общих идей, то они суть лишь имена. Нельзя, говорит Беркли, представить себе треугольник, который не обладал бы определенным видом, т. е. не был бы ни остроугольным, ни прямоугольным и т. д. Нет треугольника вообще, есть только индивидуальные треугольники. В языке имеется много слов и выражений, лишенных ясного и точного смысла, которые затемняют истину. К ним относятся и понятия субстанции, материи. Как и другие абстрактные понятия, они лишены объективного смысла. Беркли неоднократно подчеркивает, что общие идеи не имеют реального содержания, что человек в своем сознании должен и может оперировать только единичностями.

Подводя итог своей критики понятия материи, Беркли пишет: «Если то, что вы разумеете под словом «материя», есть лишь неизвестный носитель неизвестных качеств, то безразлично, существует ли подобная вещь или нет, так как она ни коим образом не касается нас».

Итак, материя не существует, но существуют единичные вещи как комбинации отдельных ощущений. При этом Беркли неоднократно говорит, что существование вещей заключается в их воспринимаемости, что «воспринимаемые в ощущениях вещи не имеют отличного от их воспринимаемости существования». «Их esse есть percipi, и невозможно, чтобы они имели какое-либо существование вне духов или воспринимающих их мыслящих людей... Но что же представляет собой мир, в котором мы живем? Неужели одни только ощущения и ничего более? Это было бы по меньшей мере странно». Беркли говорит о существование множества душ, переживающих свои ощущения. Душа - носитель идей. Но откуда берутся идеи, почему они изменяются? Отвечая на этот вопрос, Беркли пишет: «Я утверждаю так же как и вы (это обращение к материалистам. - В. И.), что раз на нас оказывает действие нечто извне, то мы должны допустить существование сил, находящихся вне (нас), сил, принадлежащих существу, отличному от нас. Но здесь мы расходимся по вопросу о том, какого рода это могущественное существо. Я утверждаю, что это дух, вы - что материя». А дух - это Бог. Итак, существуют души людей, существует Бог. Но как быть с чувственно воспринимаемыми вещами?

Если строго следовать принципу «Esse - est percipi», могут возникнуть затруднения. Это, прежде всего, вопрос о единстве вещей. Если существование заключается в воспринимаемости, то получается, что когда мы в разное время воспринимаем какую-то вещь одним и тем же органом чувств или различными органами чувств и испытываем при этом разные ощущения, то вещи имеют совершенно различное существование. Весло, опущенное в воду, по-разному воспринимается зрением и осязанием. Зримое и радующее нас своим приятным теплом пламя сейчас и болезненно обжигавшее нас минуту назад, когда мы с закрытыми глазами поднесли слишком близко руку к тому же самому горящему очагу, - это разные предметы по существу. Муха, наблюдаемая невооруженным глазом, а затем в микроскоп, - это две разные мухи.

Если исходить из такого «расщепления вещей», то это приведет нас к полному хаосу и утрате ориентации, чего нужно избежать. Поэтому, говорит Беркли, люди соединяют различные комбинации ощущений, а затем обозначают эту связь словесным знаком («это весло», «этот огонь», «эта муха» и т. д.). «Люди комбинируют несколько представлений, которые получаются либо с помощью разных чувств, либо с помощью одного чувства в разное время или в разной обстановке, и относительно которых замечено, что они имеют некоторую природную связь - в смысле сосуществования или в смысле последовательности; все это люди подводят под одно название и рассматривают как одну вещь». Заметим, что Беркли вынужден говорить о «природной связи», что противоречит принципам его учения.

Далее возникает вопрос о непрерывности существования вещей. Существуют ли вещи, когда их не воспринимает человек? Вообще, если последовательно провести принцип «еsse est percipi», то он приведет нас к солипсизму , т.е. точке зрения, согласно которой несомненной реальностью является только мыслящий субъект, а все другие индивиды и предметы существуют лишь в его сознании. А. Шопенгауэр как-то заметил, что крайним солипсистом, признающим реальность только своего «Я», может быть лишь умалишенный.

Чтобы избежать солипсизма, Беркли говорит о «возможности восприятия» (esse est posse percipi). Вещь продолжает существовать и тогда, когда человеком она не воспринимается, а существует лишь возможность восприятия. «Когда я говорю, что стол, на котором я пишу, существует, то это значит, что я вижу и ощущаю его; и если бы я вышел из своей комнаты, то сказал бы, что стол существует, понимая под этим, что если бы я был в своей комнате, то я мог бы воспринимать его».

Далее Беркли ссылается на восприятия других людей как основание существования вещей. Но и это не последний шаг. Если люди не в состоянии что-либо воспринимать, оно может существовать в сознании Бога. «Акт сотворения заключается в том, что Бог желает, чтобы те вещи, которые были ранее известны только ему, стали восприниматься и другими духами». Обращаясь к Богу, Беркли оставляет позиции субъективного идеализма в пользу объективного.

Беркли говорит о том, что он признает «здравый смысл». Он разрешает своим читателям говорить в повседневной жизни о вещах, которые существуют вне нас, и даже употреблять слово «материя», но это лишь снисходительная уступка «мнениям толпы»; на самом деле нельзя забывать, что «материя» - это лишь слово, а «вещи» - это комбинации ощущений.

Дэвид Юм (1711 - 1776) родился в Эдинбурге, столице Шотландии. Получил сравнительно широкое философское образование. Был библиотекарем, некоторое время состоял на государственной дипломатической службе и, наконец, работал в качестве профессора университета. Из философских трактатов Юма наиболее известна работа «Исследование человеческого разума». Но, хотя в этой работе содержатся основные философские принципы Юма, она не получила в Англии никакого отклика. Среди своих соотечественников он был более известен как автор «Истории Англии», а также трудами по истории религии («Естественная история религии»).

Исходный пункт в философии Юма - факт непосредственной данности нам ощущений и эмоциональных переживаний. Локк видел источник наших ощущений в реальном внешнем мире, Беркли - в духе или Боге; Юм – последовательный агностик , поэтому отвергает оба эти варианта. Мы в принципе не можем решить вопрос об источнике ощущений. Наш разум оперирует лишь содержанием наших ощущений, а не тем, что их вызывает. «С помощью какого аргумента можем мы доказать, что перцепции (восприятия) духа должны быть вызываемы внешними объектами, совершенно отличными от этих перцепций, хотя и похожими на них (если только это возможно), а не могут быть порождаемы ни деятельностью самой души, ни внушением какого-либо невидимого и неведомого духа, ни какой-либо иной, еще более незнакомой нам причиной?»

Люди, в силу прирожденного инстинкта, готовы верить своим чувствам, верить существованию вещей. Однако, по мнению Юма, это инстинктивное убеждение не поддается рациональному обоснованию. И вообще, «природа держит нас на почтительном расстоянии от своих тайн и предоставляет нам лишь знание немногих поверхностных качеств, скрывая от нас те силы и принципы, от которых всецело зависят действия этих объектов».

Юм соглашается с Беркли в критике понятия материи. Он говорит, что «невозможно доказать ни существование, ни несуществование материи». Но откуда возникают наши представления о материальной субстанции? Это связано с вопросом о причинах наших восприятий. Так, например, получая впечатление лампы, стоящей на столе, которую зажигают, я полагаю, что впечатление лампы определяется материальным объектом, называемым «лампа». И люди верят, что кроме мира чувственных восприятий существует мир вещей, материальная субстанция. Но, говорит Юм, «что касается идеи субстанции, то я должен признать, что ее не доставляют уму никакие ощущения или чувства; мне всегда представлялось, что это лишь воображаемая точка соединения различных и изменчивых качеств».

Для Юма сомнительно существование как материальной, так и духовной субстанции в качестве причины восприятий. Остается наш разум, наше Я. Но что представляет собою наше Я? Я - это не какая-то субстанция. То, что называют разумом, по Юму, представляет собою набор наших впечатлений и идей, «разум» - лишь удобный термин для обозначения такого набора. В итоге получается какая-то странная картина мира, где нет ни объектов, ни субъектов, а лишь некий поток впечатлений и идей. Но, однако, этот поток впечатлений происходит в человеке, субъекте. У субъекта есть впечатления и производные от них психические образования.

«Впечатления» - это ощущения, эмоции («спокойные» и бурные), переживания морального и эстетического характера. Кроме впечатлений есть идеи - образы памяти, продукты воображения, понятия. «Все простые идеи скопированы с впечатлений». Более сложные идеи образуются посредством ассоциации впечатлений.

Понятие «ассоциация» , т.е. связь между психическими явлениями (ощущениями, представлениями, чувствами, идеями и т.д.), состоящая в том, что одно из психических явлений влечет за собой другое, является центральным для гносеологии Д. Юма. Юм различает три вида ассоциативных связей: по сходству, по смежности в пространстве и времени и по причинно-следственной зависимости. Ассоциация по сходству происходит, например, тогда, когда, увидев некоторого человека, мы вспоминаем других людей, которые на него похожи. Ассоциация по смежности в пространстве и времени состоит в том, что «мысль о каком-нибудь объекте легко переносит нас к тому, что с ним смежно». Ассоциация по причинно-следственной зависимости будет иметь место, например, когда, увидев сына, мы вспоминаем его умершего отца как «причину», даже если внешнее сходство сына с отцом и невелико. Таким образом, если мы считаем, что А есть причина В, то в дальнейшем, получив впечатление от В, мы вспомним об А. (Может быть и наоборот - при переживании идеи А появляется идея В.).

Проблема причинности . Важно выяснить, откуда возникает эта схема каузальной, т.е причинно-следственной, связи: А причина В. Юм ставит и рассматривает три вопроса: 1) существуют ли объективные каузальные связи и можем ли мы твердо знать об их существовании; 2) почему люди убеждены в существовании объективных причинных связей и каков механизм возникновения этой психологической убежденности; 3) на чем основывается убеждение в необходимом существовании причинно-следственных связей?

Отвечая на первый вопрос, Юм считает сомнительным существование объективных каузальных связей. Доказать их существование невозможно ни априорно (лат. a priori – до опыта), т.е. путем логического выведения следствий из причин, ни апостериорно (лат. a posteriori – из опыта). Априорно существование причинной связи не может быть установлено, так как «действие совершенно отлично от причины и в силу этого никогда не может быть открыто в ней». Например, из понятия ветра не вытекает понятие дождливой погоды. А как обстоит дело с апостериорным доказательством?

Юм говорит, что каузальная связь включает три элемента: а) пространственную смежность причины и следствия; б) смежность во времени, т. е. предшествование причины следствию, и в) необходимое порождение.

Что же мы имеем в опыте? «Обладающие сходством объекты всегда соединяются со сходными же - это мы знаем из опыта. Сообразуясь с последним, мы можем определить причину как объект, за которым следует другой объект , причем все объекты, похожие на первый, сопровождаются объектами, похожими на второй. Иными словами, если бы не было первого объекта, то никогда не существовало бы и второго».

В опыте мы имеем дело только со смежностью явлений в пространстве и времени; необходимое же порождение в опыте не обнаруживается. «Все явления, по-видимому, совершенно отделены и изолированы друг от друга; одно явление следует за другим, но мы никогда не можем заметить между ними связи; они, по-видимому, соединены , но никогда не бывают связаны друг с другом». Поскольку в опыте дано только следование явлений во времени, а необходимое порождение в опыте не дано, то и само существование причинности в опыте не обнаруживается.

Но люди постоянно впадают в иллюзию «post hoc, ergo propter hoc» («после этого, значит, по причине этого»). Почему? Нам даны различные впечатления в хронологическом порядке. Одинаковые впечатления повторяются: сначала А, потом В. В результате повторений мы привыкаем к последовательности впечатлений и ожидаем таких повторений в последующем. У человека сначала появляется привычка к появлению В после А, затем ожидание этого и, наконец, вера , что так будет всегда.«Разум никогда не может убедить нас в том, что существование одного объекта всегда заключает в себе существование другого; поэтому, когда мы переходим от впечатления одного объекта к идее другого или к вере в этот другой, то побуждает нас к этому не разум, а привычка, или принцип ассоциации».

Люди ошибочно принимают повторяемость появления В после А за необходимое порождение. Им кажется, что существует принцип единообразия природы. «Наша идея необходимости и причинности порождается исключительно единообразием, замечаемым в действиях природы, где сходные объекты всегда соединены друг с другом, а наш ум побуждается привычкой к тому, чтобы заключать об одном из них при появлении другого».

Но принцип единообразия природы, говорит Юм, - нечто весьма сомнительное. Перенесение порядка фактов прошлого на порядок аналогичных фактов настоящего и будущего не является научно обоснованным приемом. Юм иронически замечает, что люди, принимающие повторяемость за необходимое порождение , подобны животным, впадающим в такую же ошибку. Так, курица считает, что поскольку всякий раз после появления хозяйки на птичьем дворе появляется зерно, значит, хозяйка и есть причина зерна, и каково же «разочарование» курицы, когда однажды вместо зерна она встречает нож, отправляющий ее в руки повара.

Но, хотя нет оснований признавать объективность причинности, в практической жизни Юм считает допустимым верить в существование причинных связей. «Если мы верим тому, что огонь согревает, а вода освежает, так это оттого, что иное мнение стоило бы нам слишком больших страданий». Трудно отказаться от привычки, которая играет большую роль в жизни людей. «Привычка есть великий руководитель человеческой жизни. Только этот принцип и делает опыт полезным для нас и побуждает нас ожидать в будущем хода событий, подобного тому, который мы воспринимали в прошлом». В итоге получается, что следует вести себя так, как будто причинность все же существует.

Отрицая объективное существование причинности, Юм признает причинность в сфере сознания. Причинность здесь существует в следующем виде: порождение идей впечатлениями, ассоциативное сплетение идей друг с другом и с впечатлениями, формирование решений предшествующими им мотивами. При этом Юм считает, что в сфере сознания нет никакой свободы воли, господствует строгий детерминизм. Причинность здесь - «принуждение духа» переходить от одной перцепции к другой.

1. Видное место в британской Ф.ии занимает Давид Юм (1711-1776). Юм развивал субъективно-идеалистическую концепцию, продолжая ее в направлении к агностицизму (учение, отрицающее полностью или частично возможность познания мира). На о том, существует ли внешний мир, Юм отвечал уклончиво: «Не знаю». Ведь, человек не в силах выйти за пределы своих собственных ощущений и понять что-либо вне себя. Достоверное знание для Юма может быть только логическим , а предметы исследования, которые касаются фактов, не могут быть доказаны логически, а выводятся из опыта. Опыт же Юм трактовал как поток «впечатлений», причины которых неизвестны и непостижимы. Поскольку опыт нельзя обосновать логически, постольку опытное знание не может быть достоверным. Так, в опыте нам дано сначала одно впечатление о некотором явлении, а затем другое. Но из того, что одно явление в опыте предшествует другому, логически недоказуемо, что одно (первое) есть причина другого. Отсюда Юм делал вывод о невозможности познания объективного характера причинности. Отрицая объективную причинность, он, однако, допускал наличие субъ-ективной причинности в виде порождения идей (образов памяти) чувственными впеча-тлениями. Существование причинно-следственных связей недоказуемо, так как то, что считается следствием не содержится в том, что считают причиной. Следствие логиче-ски не выводимо из причины и не похоже на нее. Юм был прав в том, что последова-тельность событий во времени еще не означает наличия причинно-следственной связи. В конце концов, утратив всякие основания, которые могли бы свидетельствовать нам о достоверности знаний, Юм вынужден был утверждать, что источником нашей практи-ческой уверенности служит не теоретическое знание, а вера. Так, мы уверены в ежед-невном восходе солнца, Эта уверенность исходит из привычки видеть данное явление повторяющимся. Таким образом, поставив проблему объективного существования причинно-следственных связей, Юм решил ее с позиции агностицизма.

2. В Англии 17–18 вв. получил развитие идеалистический сенсуализм , наиболее видным выразителем которого явился Дж. Беркли (1685–1753).

Будучи убежденным сторонником религии, Беркли выступил с критикой понятия материи . Он утверждал, что понятие материи является общим и потому лож-ным, так как в основе его лежит допущение, что мы будто бы можем отвлечься от частных свойств вещей, составляющих содержание наших ощущений, и образовать отвлеченную идею «материи вообще» как общего для всех наших ощущений субстра-та. Отвлечение, по мнению Беркли, невозможно потому, что качества предметов со­единены в предмете неразрывно. Человеческий ум может рассматривать отдельно от других только такие качества, с которыми они соединены в каком-то предмете, но без которых они могут в действительности существовать. Иначе говоря, нет и не может быть абстрактной идеи треугольника, а есть лишь представление о треугольнике с опре-деленными конкретными свойствами. Мы воспринимаем не материю как таковую, но лишь отдельные свойства вещей – вкус, запас, цвет и т. д., восприятие которых Беркли называл «идеями» . Окружающие нас вещи существуют в качестве идей в уме бога, который является причиной и источником земной жизни.

Субъективный идеализм Беркли заключается прежде всего в том, что он стре-мится доказать, что существование как таковое и существование в восприятии тожде-ственны. "Существовать -значит быть воспринимаемым ". Непосредственными объектами нашего познания являются лишь наши ощущения и представления и мы в процессе познания не способны воспринимать ничего, кроме наших собственных идей. Беркли утверждает, что познающий субъект имеет дело только со своими собствен-ными ощущениями, которые не только не отражают внешних предметов, но собствен-но и составляют эти предметы. Таким образом, Беркли приходит к двум субъ-ективно-идеалистическим выводам . Во-первых, мы не знаем ничего, кроме наших ощущений . Во-вторых, совокупность ощущений и есть то, что объективно называют вещами. Получается, что вещи или единичные продукты есть ничто иное как модификация нашего сознания. Результатом субъективно-идеалистической теории познания Д.Беркли стал солипсизм – учение, ставящее существование объективного мира в зависимость от восприятия его в сознании индивидуального «Я».

Но по учению христианства, приверженцем которого был епископ Беркли, реаль­ный мир возник раньше человека. И Беркли отступил от своего субъективизма и встал на позиции объективного идеализма. Творцом всего окружающего мира является Бог. Чувственные вещи не могут суще­ствовать иначе, как только в уме или в духе. И не менее ясно, что эти вещи существуют независимо от конкретной души. Они должны поэ-тому существовать в каком-либо ином духе, следовательно есть дух, который во вся-кий момент вызывает те чувственные впечатления, которые воспринимает конкрет-ный человек. Так, английский епископ не просто опровергает материализм, но, исполь-зуя субъективно-идеалистическую методологию, строит оригинальную версию доказа-тельства бытия Бога.

Джордж Беркли (1685-1753) - английский теолог и философ. Родился в Ирландии. Поступил в Колледж Дублинского клерикального университета. Получив в 1704 г. первую ученую степень бакалавра искусств, там же начинает в 1707 г. свою педагогическую деятельность. Изучал математику, иностранные языки, философию. Стал дьяконом англиканской церкви. С 1713 по 1734 гг. - домашний священник и секретарь дипломата. Несколько лет работал в Северной Америке. В 1734 г. возведен в епископский сан и назначен епископом в Клойне (Ирландия).

Основные сочинения: "Опыт новой теории зрения","Трактат о началах человеческого знания" , "Три разговора между Гиласом и Филонусом" (1713) (на русском яз. - 1937), "Алсифрон, или Мелкий философ" (1732). "Сочинения" (сюда вошло главное его философское произведение - "Трактат о принципах человеческого знания ").

Дж. Беркли - представитель субъективного идеализма , один из классиков европейской философии. Главной целью своего философского творчества считал сокрушение материализма и обоснование "имматериализма" (как он называл идеализм), защиту и пропаганду религиозного вероучения. Дж. Беркли отвергал объективное существование материи . В качестве основы существующего он брал "дух", и в этом смысле для него существовала лишь одна духовная субстанция. Он считал, что от духа "мы безусловно и вполне зависим", в нем "мы живем, движемся и существуем"; дух "творит все во всем". "Для меня, - писал он, - очевидно, что бытия духа, бесконечно мудрого, благого и всемогущего, с избытком достаточно для объяснения всех явлений природы. Но что касается косной, неощущающей материи, то ничто воспринимаемое мной не имеет к ней ни малейшего отношения...". Один из его доводов следующий. Если допустить возможность существования материи как субстанции, то где же предполагается она существующей? "Признано, что она существует не в духе; но не менее достоверно, что она не находится в каком-нибудь месте, так как всякое место или протяжение существует, как уже доказано, только в духе. Остается признать, что она вообще нигде не существует".

С его точки зрения, между человеком и Богом имеется нечто вроде пелены из так называемых материальных предметов. Люди нерелигиозные, особенно философы-материалисты, не способны проникнуть через эту пелену, их познание ограниченно, вследствие чего они и считают, что есть материя как конечная субстанция. Но они заблуждаются.

То, что мы знаем о предметах, есть не что иное, как комплексы наших ощущений. Беркли приводит пример. Я вижу эту вишню, я осязаю ее, я пробую ее, и я убежден, что ничто нельзя ни видеть, ни чувствовать, ни пробовать. Устрани ощущения мягкости, влажности, красоты, терпкости - и ты уничтожишь вишню. Так как она не есть бытие, отличное от ощущений, вишня есть не что иное, как соединение чувственных впечатлений или представлений, воспринимаемых разными чувствами; эти представления объединяются в одну вещь (или имеют одно данное имя) умом, ибо каждое из них наблюдается в сопровождении другого.

Дж. Беркли в своей концепции опирается на учение Дж. Локка о "первичных" и "вторичных" качествах; делая упор на "вторичные" качества, он сводит к ним "первичные". В результате у него человек служит основным источником всех природных качеств.

Но откуда у человека такая способность? От Бога.

И где же будет критерий истины, если индивиды разные и возможны разные ощущения и комплексы ощущений? Такой критерий - в общезначимости представлений: если у многих людей будут одинаковые по сути комплексы ощущений, то они и будут иметь одну и ту же истину.

Дж. Беркли приходит к главной идее субъективного идеализма: "В действительности предмет и ощущение суть одно и то же и потому не могут быть отвлечены друг от друга". Он утверждал: "Esse est percipi ("Существовать - значит, быть воспринимаемым").

Юм Давид (1711-1776) - английский философ, психолог и историк. Развивал в философии Нового времени субъективно-идеалистическую традицию в духе агностицизма . Основные его сочинения - "Трактат о человеческой природе" (1739-1740), "Исследование о человеческом познании" (1748), "Исследование о принципах морали" (1752), "История Англии" (1752-1757), "Естественная история религии" (1757).

В центре философских размышлений Юма находилась проблема человека. "Несомненно, что все науки в большей или меньшей степени имеют отношение к человеческой природе... Невозможно сказать, какие изменения и улучшения мы могли бы произвести в этих науках, если бы мы были в совершенстве знакомы с объемом и силой человеческого познания..."

Среди целого ряда творческих изысканий Юма следует выделить его концепцию причинности. Он утверждал недоказуемость объективности причинно-следственных связей. Не отвергая значения категорий детерминизма в научном познании, он проводил субъективистскую линию в трактовке природы причинности и закономерности: регулярность и обусловленность, считал он, присущи только нашему восприятию мира, но не самому объективному миру. Установить существование причинной связи априорно, полагал он, невозможно, так как "действие отлично от причины и в силу этого никогда не может быть открыто в ней". Юм говорил, что причинная связь включает в себя три элемента, и они пронизаны психологическими моментами. Эти элементы - пространственная смежность причины и следствия, предшествование причины следствию и необходимое порождение. Если событие В, смежное в пространстве с событием А, регулярно появляется во времени после А, у человека сначала возникает привычка к появлению В после А, затем ожидание этого и, наконец, вера, что так будет всегда. Таким образом, психологический механизм вызывает иллюзорное убеждение людей в объективном характере причинности. "...Все наши суждения относительно причин и действия основаны исключительно на привычке, и вера является актом скорее чувствующей, чем мыслящей части нашей природы". Отсюда и заключение, что подлинная сущность объектов непознаваема.

Важное место в его теории познания отводилось понятию "впечатление" - это ощущения, эмоции, переживания, желания, т. е. все наши живые восприятия. Идеи же вторичны по отношению к впечатлениям. Они - образы памяти, продукты воображения, понятия. Все идеи скопированы с впечатлений и образуются посредством ассоциации впечатлений, а более сложные - на основе впечатлений и простых идей. Разум, по Юму, - набор наших впечатлений и идей, которые не в состоянии вскрывать подлинную сущность природных явлений . Согласно его учению, творческая сила мышления не простирается дальше возможности связывать, переставлять, увеличивать или уменьшать материал, поставляемый чувствами и опытом. "Трактат о человеческой природе" задумывался как тотальная критика рационализма; в общей теории познания показывается несостоятельность разума в обосновании общей идеи существования, материальной и духовной субстанции. Юм выступал и с критикой понятия "духовная субстанция". Он утверждал, что душа, т. е. "Я", - не субстанция, а пучок постоянно меняющихся представлений и чувств. Критика "духовной субстанции" перерастала у Юма в критику религиозной веры, которая, по его мнению, возникла от страха людей перед реалиями жизни. Все идеи людей о божестве есть сочетание идей, приобретенных благодаря размышлениям. В "Трактате..." Юм пытался смоделировать целостную систему природы человека. Ее основное содержание он видел в четырех науках: "В этих четырех науках: логике, этике, критицизме и политике - содержится почти все то, что нам сколько-нибудь важно знать, равно как и то, что может способствовать усовершенствованию или украшению человеческого ума". В моральной сфере люди должны следовать альтруистическим требованиям "общего блага в противовес индивидуализму". Юм твердо верил, что миролюбие и справедливость победят зло и насилие.

философия идеализм беркли

Идеи Локка получили своеобразную интерпретацию в философии его соотечественника Джорджа Беркли (1684-1753). Она исходит из того, что ощущения - основа познания, идеи - это ощущения или результаты воздействия разума на ощущения. При этом нет принципиальной разницы между первичными и вторичными качествами. Все качества (идеи) - наши ощущения, которые не имеют внешней причины и существуют лишь в познающем разуме. Вещи - это сочетания ощущений в уме. Нам известны, таким образом, лишь ощущения, которые дает опыт. Отсюда характерный вывод: существовать, значит, быть воспринимаемым. Беркли преодолевает неоднозначность философии Локка на основе субъективно-идеалистического сенсуализма. Беркли радикальнее Локка в критике абстрактных идей, особенно идей материальной субстанции. Понятие материи, по его мнению, ничего не означает и вредно, так как выдумано для оправдания безбожия. Но сам Беркли непоследователен, так как не отрицает субстанции духовной. Дух, разум, «Я» человека - предпосылка познания, так как идеи не существуют вне духа. Ясность идей Беркли обосновывает ссылкой на Бога как причину связанности восприятий. Наши ощущения могут рассматриваться как знаки Бога. По сути, субъективный идеализм Беркли перерастает в объективный.

Вслед за Беркли с учением о том, что целью науки является описание ощущаемого как единственной реальности, выступил Давид Юм (1711-1776).Он исследует природу человека в связи с анализом природы познания. Юм подчеркивает первичность впечатлений чувственного опыта по отношению к порождаемым на их основе идеям. Идеи, таким образом, не порождены непосредственным опытом, но они не основаны и на какой-либо рациональной необходимости. Сочетание идей основано лишь на психологической ассоциации. Соответственно Юм подвергает сомнению все общие абстрактные понятия, в частности идеи и материальной, и духовной субстанций. Разумное «Я» для него есть просто сочетание впечатлений и идей. Среди важнейших отношений, играющих ключевую роль в познании, он выделяет отношения причинности. Согласно Юму, связь причины и следствия не носит необходимый характер, на ней нельзя основывать выводы, так как делая заключение от причины к следствию, мы рассуждаем «по привычке».

Юм отрицает рациональную основу познания. Определенно мы можем знать, считает он, только непосредственные впечатления чувственного опыта. Таким образом, в теории познания Юм - агностик. Отрицание рациональной основы познания ведет к иррационализму в понимании человека: нравственность также не имеет надежных рациональных оснований, страсти господствуют над человеком, чувство страха - основа возникновения религии. Идеи Юма сыграли большую роль в дальнейшем развитии западноевропейской философии.