Святые отцы о духовной борьбе христианина. Вера православная - святые о душе

Немного об истории христианства

В начале своей истории христианство было ярко выраженной сектой, в любом понимании этого слова. Христианское учение базировалось на сплаве нетрадиционного толкования его основателями Иудаизма и веры в мессианство Иисуса Христа. У этого движения были харизматичные лидеры: сначала сам Иисус Христос, считавший себя мессией и сыном божьим, затем группа его ближайших учеников, считавших, что на них снизошёл «дух святой». Пожалуй, ни Мария Цвигун, ни Гробовой, ни Виссарион, ни Саи Баба не сравнятся с ними по харизматичности и одиозности.

Основанная апостолами после смерти Иисуса община в Иерусалиме была крайне тоталитарной сектой. Её члены отдавали общине всё свое имущество, а наказанием для утаивших что-то была смерть (такой эпизод описан в Деяниях Апостолов). Многие из них бродили повсюду, проповедуя «благую весть» и делали это куда навязчивее нынешних свидетелей Иеговы. Первые христиане были уверены в очень скором наступлении конца света, проводили всё время в труде, посте и молитве. Они считали себя избранными и что только они одни спасутся, а все остальные будут вечно гореть в аду. Евангелие призывает избегать общения с иноверцами и даже не приветствовать их: «Всякий, преступающий учение Христово и не пребывающий в нём, не имеет Бога...Кто приходит к вам и не приносит сего учения, того не принимайте в дом и не приветствуйте; ибо приветствующий его участвует в злых делах его» (2-ое Иоанна, 1:10). Христианство призывает отречься от своих родных и друзей, ради культовых идей:

“Не всякий Меня достоин. Меня достоин только тот, кто возненавидит отца свою и мать свою и всех ближних ради имени моего», «Враги человеку домашние его»,- так учит Иисус Христос.

В ходе истории христианство, подобно многим другим культам, стало менее тоталитарной организацией, децентрализовалось, отошло от буквального понимания своего первоначального учения; все эти процессы продолжаются вплоть до наших дней. Тем не менее в этом культе и теперь присутствуют деструктивные элементы, крайне негативно влияющие на психику адептов.

О Русской православной церкови

Православная церковь в России является доминирующей религиозной организацией. Имеет централизованную структуру во главе с патриархом. На деле, ядра приходских общин, объединённых вокруг какого-то священника или группы оных, и монастыри являются сектантскими ячейками с локальными лидерами. Именно в них полномасштабно практикуются деструктивные методики воздействия на личность. Православная церковь состоит из совокупности этих ячеек и прочих элементов. То есть далеко не все, считающие себя православными, подвергаются ощутимому деструктивному влиянию, и это влияние имеет различную степень деструктивности, в зависимости от священника или настоятеля.

В России православными себя считает до 70% населения, разделяют православное учение и выполняют ритуалы около 1-3%, большинство из них находятся в сфере деструктивного влияния православия. Эти люди попросту зазомбированы, споры о вере с ними бесполезны, логическая аргументация на них не действует.

О специфике вербовки новых членов

Процесс вербовки в православной церкви весьма специфичен. Дело в том, что для большинства населения нашей страны православие является традиционной религией. То есть большинство людей считают себя православными, не выполняя при этом большинства ритуалов и имея весьма смутные представления о православном вероучении. Для них православная церковь является очень авторитетной организацией. Естественно, в случае «пробуждения» в них религиозности или при других причинах, побуждающих их «прийти» в религию, они придут в православную церковь, а не к каким-нибудь кришнаитам или пятидесятникам. То есть в православной церкви существует разделение на воцерковлённых и невоцерковлённых, и шаг между этими ступенями верующий, в большинстве случаев, делает самостоятельно.

Кроме того, имеется и традиционная вербовка. Проповедники православия часто выступают на различных публичных собраниях, в средствах массовой информации, активно действуют в армии; в своей деятельности они пользуются всемерной поддержкой государственной власти. Православие делает настойчивые и весьма успешные попытки проникнуть в школы, вузы, больницы. Тут налицо обманная вербовка: когда человек идёт куда-то, не ожидая там услышать религиозных проповедей, но слышит там именно их. Последнее ноу-хау - проповеди православия на концертах и в творчестве рок-групп, причём рок-групп популярнейших.

О механизме управления верующими

Православие, как, впрочем, и абсолютное большинство так называемых сектантов, не оказывает физического воздействия на своих адептов, всё-таки за окном XXI век. Но оно оказывает сильнейшее моральное давление, которое действует порой куда лучше физического. Например, никто не принуждает верующего к пожертвованиям, но ему говорят (а он, безусловно, доверяет православной церкви!), что за пожертвование его ждёт награда на небесах, ну и тут он, конечно же, спешит заполучить себе «небесное сокровище» и побольше. Или другой пример: никто не запрещает верующему читать богоборческих книг, но ему говорят, что этим он оскорбит бога и, того гляди, навечно попадёт в ад, где «мука вечная… плач и скрежет зубов.» Естественно, ни один такой верующий не будет стремиться читать атеистических книг. Ещё об этом же: православие никого не удерживает и не препятствует адепту, если он решил с ним порвать, однако в то же время однозначно утверждает, что отступники будут вечно мучаться в огне и сере с дьяволом и прочей нечистью. Само собой, верующему в аду гореть не хочется, и это является серьёзным препятствием для разрыва с православием.

Возможно, какой-нибудь верующий возмутится и скажет, что я всё вру, вот он свободно читает атеистические книги, критикует церковь и т.д. Ответ для него: я здесь говорю только о верующих, находящихся под сильным деструктивным влиянием культа, наверно вы к таковым не относитесь. Впрочем есть ещё верующие, читающие атеистические книги, чтобы их разоблачить или по какому-то иному поводу, но таковые не могут подойти к ним беспристрастно и видят в них разве что фигу.

Контроль сознания в православной церкви

Теперь непосредственно рассмотрим деструктивное влияние православия, заключённое в контроле над сознанием адептов. Контроль сознания заключается в контроле над 4 составляющими:

1)информацией

2)поведением

3)мышлением

4)эмоциями

Контроль информации в православной церкви:

1. Использование обмана (лжи): умышленное утаивание информации; искажение информации, чтобы сделать ее приемлемой; открытый обман.

Адепту православия в церкви никогда не расскажут о противоречиях в Библии; о спорных моментах догматики; о примерах безнравственного поведения священников; об инквизиторской деятельности св. Иосифа Волоцкого; о гонениях на старообрядцев; о жесточайших гонениях на язычников, ариан и монофизитов в Восточной Римской империи, благословлённых многими православными святыми; о геноциде народов Ханаана, устроенном по приказу самого библейского бога.

А если вдруг и расскажут, то так, чтобы выставить всё в выгодном для православия свете, и обманом при этом, конечно, не побрезгуют.

Зато уж, наверняка, новоначальному самым подробным образом расскажут о «чуде» благодатного огня, о нетленности мощей, о мироточении, о чудесах в житиях святых, об изгнании бесов в Троице-Сергиевой Лавре, о том, что человек был сотворён богом из земли и о многом и многом другом. Естественно, что правды (или хотя бы противоположенного мнения) обо всём вышеперечисленном ему не поведают. То ли из-за нахождения в состоянии самообмана, то ли из-за желания обмануть.

Рассмотрим вопиющий пример искажения информации в православной церкви. Посмотрим на вторую заповедь:

В Библии она звучит так:

Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли; не поклоняйся им и не служи им.

Во всех православных книгах(Законе Божьем, Молитвослове и др.) она звучит так:

Не сотвори себе кумира и всякаго подобия , елика на небеси горе, и елика на земли низу, и елика в водах под землею: да не поклонишися им, ни послужиши им.

То есть, библейская заповедь запрещает делать какие-либо изображения. Но это не согласуется с принятым в православии иконопочетанием. И вот, чтобы разрешить это пртиворечие, православная церковь искажает Библию.

2. Доступ к некультовым источникам информации сводится к минимуму или устраняется приверженность к ним.

В православии прапогандируется отрицательное отношение к различным «развлекательным» передачам, книгам, журналам и мероприятиям. Чтение «еретической» и атеистической литературы и посещение соответствующих сайтов настоятельно не рекомендуется и считается греховным (по сути запрещается). Например, на форуме Кураева нельзя давать ссылки на подобные ресурсы (их просто удаляют).

3. Широкое использование созданной в рамках культа информации и пропаганды.

Православие в России пропагандируют значительное число газет, журналов, сайтов. Существует православное радио «Радонеж», православные программы на телевидении.

Контроль поведения в православной церкви:

1. Регулирование индивидуальной физической реальности

К мирянам не выдвигается определённых требований, но, однако, рекомендуется одеваться не броско, не носить ярких и вызывающих причёсок, отдавать предпочтение классическому стилю. Не рекомендуется много и вкусно есть (впадать в чревоугодие), значительное количество дней в году занимает пост. Долго спать тоже не рекомендуется.

Физическая реальность монахов строго контролируется. Они живут по определённому графику, живут в определённом месте, носят однообразную одежду, едят скудную пищу (обычно, совсем без мяса). Спят мало. Вся их жизнь проходит в соответствии с уставом монастыря и волей духовного отца. Монахи находятся в полной финансовой зависимости от монастыря, не имеют личных денег и собственности.

Всё это приводит к отчуждению от «внешнего» мира, физическому и психическому истощению, повышению внушаемости и самовнушаемости. У адепта возникает комфортное ощущение сопричастности к «братству», что ещё крепче привязывает его к православию.

2. Посвящение значительного времени ритуалам культа

Мирянам рекомендуется молится не реже 2 раз в день, и хотя бы раз в неделю ходить в церковь. Особо «продвинутым» мирянам рекомендуется всё свободноё время уделять молитвам, благочестивым размышлениям и чтению культовой литературы.

От монахов требуется всё время молиться и очень часто участвовать в богослужениях. Распространенна Иисусова молитва: когда человек непрестанно произносит «в уме»: «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного.»

Это приводит к отсутствию времени для осмысления своей веры. Молитвы оказывают медитативное влияние.

3. Необходимость спрашивать разрешение для важных решений

Это приводит к недоверию самому себе, что разрушающе сказывается на личности. Критичность адепта заметно падает. Он начинает доверять чужому мнению больше, чем своему. При этом он принимает его как своё собственное.

4. Осуждение индивидуализма

Большинство православных деятелей напрочь отвергает индивидуализм. Считает его порождением еретического протестантизма и признаком гордости.

5. Наличие жёстких правил и предписаний

Для мирян ношение нательного креста, имение в доме икон, покрытие головы в храме; соблюдение постов, участие в ритуалах и т.д.

У монахов вся жизнь проходит в соответствии со строгим распорядком.

6. Необходимость покорности и зависимости.

Послушание провозглашается одной из главных добродетелей.

Контроль мышления в православной церкви

1. Провозглашение учения культа единственно верным и спасительным

Учение православной церкви объявляется единственно верным, все остальные учения считаются либо неправильными, либо искажёнными. Для адепта мир делится на чёрное и белое (православное и неправославное).

2. Манипулирование языком

В православной церкви при богослужениях и при молитвах используется церковно-славянский язык, который малопонятен для «внешних». В обыденной жизни приверженцев православия также используются внутрикультовые слова и выражения, например, вместо «спасибо» православные говорят «спаси бог» и т.д. Это отчуждает адепта от внешнего мира, ему становится лучше при нахождении в культовой атмосфере.

Также в православии имеет место специфическое использование некоторых терминов, например, по-своему понимаются гордость, свобода, любовь и т.д.

3.Отказ от рационального мышления

Часто говорится, что вера- чисто иррациональное явление. Что религиозные истины надо постигать сердцем, а не умом. Что для духовного развития необходимо беззаговорочно доверять тому, чему учит православная церковь. Адептов призывают верить вопреки всяческим сомнениям и логическим доводам.

4.Неодобрение критичности

Критика в адрес учения запрещается, объявляется проявлением гордости. Если адепта что-либо смущает и удовлетворительного объяснения не находится, то ему говорят, что либо ему ещё рано это понимать, либо что это тайна, недоступная человеческому разуму, либо это искушение от сатаны.

5. Использование техник прекращения мышления: монотонное говорение; произнесение молитв; пение.

Во время богослужения присутствует неразборчивое пение хора, чтение «на распев» молитв священником, групповое произношение молитв. Всё это оказывает сильное медитативное воздействие. Существует монотонное повторение значительное число раз некоторых молитв, например, во время ритуалов часто повторяются слова «Господи, помилуй». На психику воздействуют и такие элементы православной церкви, как значительное число икон, выполненных, в основном, в мрачных тонах; множество горящих свечей и др. В целом православные ритуалы по своему воздействию эквивалентны медитации. Они действуют на адепта по подобию наркотика. Они привязывают его к культу и негативно воздействуют на мыслительную деятельность.

Контроль эмоций в православной церкви

1. Манипулирование чувствами

Чувства и эмоции адепта приобретают культовую окраску. Некоторые естественные чувства он пытается подавить или устраняется от них (например, чувства к противоположенному полу, чувство голода в пост и т.д.). С другой стороны, сам культ диктует ему, какие чувства он должен испытывать (например, адептов православия призывают радоваться на пасху, скорбеть в определённые дни, постоянно помнить о своих грехах и т.д.)

2. Навязывание чувства вины и комплекса неполноценности

Адепту внушается, что он грешный человек, что он ежедневно оскорбляет бога своим поведением, что он не достоин спасения, и причиной тому является его гордость, лень, непослушание и т.д. Что если он и спасётся, то единственно благодаря великой милости бога и заступничеству церкви. Некоторые православные деятели утверждают, что все люди виноваты не только в своих личных грехах, но и, например, в убийстве царской семьи, в гонениях на церковь или в не очень благоприятной социально-экономической обстановке в стране. В молитвах адепт часто называет себя «окаянным», «грешным», «безумным», повинным во всех грехах, в общем, опускает себя по полной. Повторяя это изо дня в день, он всерьёз начинает так считать.

3. Ритуальное признание «грехов»

В православии существует исповедь. Суть её заключается в том, что адепт рассказывает о своих грехах священнику, при этом считается, что он исповедывается перед самим Иисусом Христом, а священник является всего лишь его представителем. Естественно, адепт вынужден рассказывать о своей жизни «от и до». Из-за этого он сначала испытывает чувство страха и стыда, затем чувство облегчения. Это приводит к стиранию границ его личности, к усугублению зависимости от культа.

4. Чрезмерное использование страха

Добродетелью считается страх божий(страх оскорбить бога). Также часто внушается страх перед загробной участью, перед бесами, перед пришествием антихриста и т.д.

5. Крайности эмоциональных пиков и спадов.

Например, адепты находятся в подавленном состоянии перед исповедью и причастием, а после причастия испытывают резкий эмоциональный подъём.

6.Обещание «помощи божьей»

Адепту обещается церковноя и божья сверхъестественная помощь, если он будет жить в соответствии с требованиями культа. При этом успехи приписываются богу, а в неудачах виноватым оказывается сам адепт.

7. Моральные препятствия для выхода из культа

Согласно учению православной церкви, отступники от веры будут вечно гореть в аду. Если человек ещё не до конца потерял веру, то это обстоятельство не позволяет ему критиковать культ или выйти из него.

Заключение

Всё вышеизложенное показывает, что православие является деструктивным культом и крайне негативно влияет на психику своих адептов. Это конечно же не значит, что его надо запрещать. Ни в коем случае! Но в то же время, необходимо признать, что православная церковь ничем не лучше кришнаитов, харизматов, свидетелей Иеговы и прочих, так называемых, сектантов. В связи с этим крайне важно не на словах, а на деле отделить православие от государства, остановить его проникновение в государственные структуры, прекратить спонсирование этого культа государством. Необходимо уравнять все религии в правах. Не менее важно честно и беспристрастно информировать население о деструктивной сущности православия.

Последние публикации на сопряженные темы

  • Очерки по истории РПЦ: От монголов до Грозного: церковь в 14-16 вв.
  • Очерки по истории РПЦ: Церковь в 17 в.: от Годунова до Никона
  • Очерки по истории РПЦ: 18 век: На пути к духовному ведомству

    Пришествий на страницу: 453 

    • В петербургской студии нашего телеканала на вопросы телезрителей отвечает протоиерей Григорий Григорьев, доктор богословия, заслуженный врач РФ, профессор, д.м.н., психотерапевт-нарколог, преподаватель Санкт-Петербургской православной духовной академии, настоятель храма Рождества святого Иоанна Предтечи в деревне Юкки.

    Наша сегодняшняя тема звучит так: «Сознание Бога и сознание человека». Звучит очень необычно. Почему Вы решили именно так ее сформулировать?

    Я думаю, что задача нашей сегодняшней передачи «Ветер радости» (которая у нас выходит последний четверг каждого месяца) - помочь людям правильно поставить навигатор своей души, чтобы ветер радости Господь наполнил паруса души человека. У каждого человека бывают измененные состояния сознания. И для того чтобы понять, что такое измененные состояния сознания, надо понять, что такое ясное сознание. Свят один Господь, ясное состояние сознания - это состояние святости. Свят один Господь по Своей природе, а православный человек становится святым, принимая таинство Святого Крещения. Жизнь - это время между крещением и отпеванием человека. И в этот промежуток эта святость постоянно теряется, а по мере потери святости возникают измененные состояния сознания.

    Святые отцы говорили, что мысли человека бывают внутренние, собственно человеческие, и внешние, приходящие извне. А внешние бывают трех видов: от Бога, от лукавого и от других людей. Внутренние и внешние мысли в сознании человека возникают одновременно. То есть головной мозг - это и приемник, и передатчик, это рация, которая работает в режиме приема и передачи. И если человек поддерживает состояние внутренней святости, то он получает внешние мысли от Бога, а если он этого не поддерживает, то эти мысли приходят от лукавого.

    И нередко случается такое состояние, что человек начинает слышать то, что не говорят другие люди. Мы все сталкивались с такой ситуацией, когда кто-то нас убеждал: «Я же сам слышал, ты это говорил». А я, например, точно знаю, что я этого говорить не мог. Но человек, который именно так слышал, не врет, он говорит правду. То есть эти мысли от лукавого, которые в него вошли, он воспринимал как речь того, с кем он разговаривает. И это называется измененное состояние сознания, то, о чем сказал Христос: «Глаза будете иметь - и не увидите, уши будете иметь - и не услышите». То есть увидите и услышите не то, что есть, а то, что внушил вам сатана.

    Вот этому современные люди мало придают значения. Мы не должны бояться внешних мыслей. Господь сказал нам, что ничто, входящее в человека, его не оскверняет, но оскверняет то, что исходит от человека. То есть если мы не имеем святости и у нас не хватает духовного иммунитета, то эти мысли проникают в нас - и при помощи диалогов создается концепция грехопадения человека. Сам человек говорит: да, это, конечно, плохо, это нарушение Божьей заповеди, с одной стороны; но, с другой стороны, это очень хорошо. Измененное состояние сознания - это то, о чем говорил Федор Михайлович Достоевский: «Широка душа русского человека: и Бог, и сатана в ней вмещаются. Надо сузить душу до одного Бога».

    Мы можем представить широкий, но не глубокий водоем. Например, наш Финский залив в районе дамбы. Когда-то его называли Маркизовой лужей. Может быть, не многие люди понимают, почему именно Маркизова лужа, но когда начинаются сильные ветра, то цвет воды в заливе становится коричневый, бурый, глиняный. Потому что здесь небольшие глубины, и волна перемешивает всю бузу, все донные отложения - и все взбаламучивается. Вот это есть состояние измененного сознания, когда в душе и Бог, и сатана, когда душа широкая. А когда душа сужается до одного Бога, то она превращается в океан. Когда же над океаном идет даже самый сильный шторм, то вода в океане прозрачная, потому что никакие волны не достигают океанского дна. Подводная лодка может занырнуть в океанские глубины - и там будет тишина и покой.

    И вот когда душа человека становится глубокой, когда в ней живет один Господь, то все ураганы мыслей, которые проносятся в наших эмоциях, не затрагивают душу. Потому что мы свято понимаем слова Спасителя: «Ничто входящее в человека его не оскверняет». Человек говорит: «Господи, помилуй», - и все это от него отступает. То есть состояние святости - это состояние прозрачности души и духа человека. Это способность распознавания добра и зла. Вот этой теме мы посвятим сегодняшнюю передачу и попытаемся в меру временны х возможностей разобрать эту действительно очень важную для людей проблему, потому что она имеет практическое значение.

    - Вопрос телезрительницы: «У меня к Вам два вопроса. Первый: каково должно быть истинное покаяние? И второй: как до лжно укорять себя при добрых делах?»

    Вы, конечно, задали очень важные вопросы, но все-таки нам важно, чтобы все это было вписано в рамки темы измененного состояния сознания. Покаяние может происходить только при ясном и прозрачном состоянии сознания. А ясное и прозрачное состояние сознания возможно только при состоянии святости, восстановлении образа и подобия Божьего, что и потерял первочеловек Адам, когда нарушил Божью заповедь не вкушать плодов от древа познания добра и зла.

    В нашей земной жизни покаяние восстанавливается через Новый Завет. Потому что все религии, существовавшие до Христа, были лестницами к Богу, которые люди пытались построить в небо. А Новый Завет - это лестница, которую Господь спустил людям. И Новый Завет есть причастие Святых Христовых Таин, которые восстанавливают образ и подобие Божье. То есть Новый Завет и есть причастие. Господь трижды произносит слова «Новый Завет» у трех евангелистов: Матфея, Марка и Луки. И каждый раз в контексте: «Сие есть Тело Мое, сие есть Кровь Моя Нового Завета». Вообще понятие «Новый Завет» Христом не произносится вне принятия Его Тела и Крови.

    Истинное покаяние невозможно без причастия. То есть когда у человека погас костер души, он никогда не сможет увидеть ее темные пятна. И для того чтобы их увидеть, надо, чтобы появился источник внутреннего света. Покаяние - это восстановление состояния святости, в котором мы видим темные места своей души. Вот поэтому в этом контексте я бы сказал, что покаяние невозможно только при логическом осмыслении греха. Логическое осмысление может помочь этому покаянию, но может в чем-то и помешать.

    Потому что человек, изучая грехи, все их найдет у себя, как студент медицинского института, который изучает учебник психиатрии и ставит себе все диагнозы: и акцентуации личности, и психопатию, и невроз, и маниакально-депрессивный психоз, и шизофрению, и все виды прочитанных болезней, которых у человека нет на самом деле. Да, они могут развиться. Потому что видение греха - это видение главного звена греха. Поэтому Господь от нас грехи скрыл по Своей милости и по нашей немощи. Если бы мы видели свои грехи, мы вошли бы в глубокое уныние, а мы их не видим, и они открываются нам только при получении благодати. То есть всегда приходит исцеляющая благодать, которая помогает нам переносить тяжесть видения своих грехов.

    Как можно определять добрые дела? Если дело, которое Вы делаете, приближает Вас и другого человека к Богу, то это доброе дело, а если Вы делаете доброе дело, но сами удаляетесь от Бога (и другой человек удаляется), то, получается - благими намерениями вымощена дорога в ад. В этом смысле, конечно, доброе дело Вы тоже сможете понять только через причастие.

    Вообще Новый Завет и жизнь православного человека - это непрестанное причащение Святых Христовых Таин, принятие Тела и Крови Христа. Конечно, частота причастия может быть разной, но согласно Моисеевой заповеди шесть дней работай - седьмой отдай Богу. Раз в неделю - просто необходимо. А если у человека сильно потерян образ и подобие Божье, то надо причащаться буквально каждый день до его восстановления. Когда это восстановится, возможно, частоту можно будет и уменьшить. То есть причащаться надо так часто, чтобы все время находиться в образе и подобии Божьем, чтобы состояние святости было в душе человека, состояние прозрачности, чтобы была возможность различать добро и зло, чтобы навигатор души все время был направлен курсом на Царствие Небесное. И тогда ветер радости Господь наполняет паруса вашей души. Иначе говоря, критерий правильности нашей дороги - это радость о Господе, мы живем как у Христа за пазухой.

    Когда восстанавливается образ и подобие Божье в человеке, то восстанавливается видение райского сада, восстанавливается состояние любви к себе, к ближнему и к Богу. И когда мы выполняем главную Божью заповедь: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем своим, всею крепостию своею и всем разумением своим и ближнего своего, как самого себя», - тогда восстанавливается наше курсовое движение. То есть в духовной жизни главное - это состояние святости. Святость - это стремление к Богу, это восстановление образа и подобия Божьего через церковные таинства Исповеди и Святого Причастияя.

    Можно сказать, что в само по себе таинство Святого Причастия тоже включено таинство Исповеди, особенно в текущих, незначительных грехах. Но когда выплывают какие-то тяжелые грехи, которые беспокоят человека, обязательно нужна углубленная исповедь. Однако для того, чтобы найти темные места в подвале, надо иметь источник света. То есть чтобы реально увидеть свои грехи милостью Божией, надо сначала освятить свою душу, разжечь костер своей души через таинство Причастия. Если угодно, сначала причастие - потом видение грехов.

    Но бывают такие случаи: «вдруг у разбойника лютого совесть Господь пробудил». Если Господь пробудил совесть человека и какие-то грехи его преследуют, тогда, конечно, в первую очередь надо исповедоваться. То есть исповедь не должна быть формальной, она не должна превращаться в билет на причастие. Вот когда человек не чувствует каких-то особых грехов, то во многих храмах священник человека просто благословляет на причастие, а исповедует в тех случаях, когда тот чувствует такую необходимость.

    Вопрос телезрительницы: «Со мной такое часто случается: я не говорю эти слова, а мне их приписывают, главное - тут же, в этом же разговоре: да ты же сказала мне. А потом еще, бывает, и сплетни насчет этого идут. Я вот так со свахой своей поругалась, потому что я этих слов не говорила, а она мне их приписала. Что делать в таких случаях?»

    В утешение скажу Вам, что это бывает у всех, просто весь мир - это своего рода сумасшедший дом, где многие люди слышат себя, слышат не то, что им говорят, а то, что они хотят услышать, желаемое принимают за действительное. Потому что измененное состояние сознания. Чем мы можем помочь таким людям? В первую очередь, как говорил преподобный Серафим Саровский, надо спасать самого себя. Не надо спасать этих людей, надо разжигать костер своей души. «Спасись сам - и тысячи возле тебя спасутся», говорил преподобный.

    Когда Вы будете причащаться и костер Вашей души разгорится ярко, то этот свет подействует на этих людей - и у них будет восстанавливаться ясное сознание. И, глядя на Вас, они скажут: «Я хочу быть таким, как ты, я вижу, что ты живешь как у Христа за пазухой, я тоже хочу так жить». И тогда Вы сможете сказать: «Это происходит потому, что я регулярно причащаюсь». Потому что я знаю, что когда первохристиане первые триста лет и потом еще почти триста лет (почти шесть веков) причащались практически каждый день, то делали они это не просто так. У них было ясное состояние сознания, они могли разделять свет и тьму, добро и зло. И они понимали, что не всякая мысль, которая возникает в голове человека, является продуктом его сознания. Есть мысли, приходящие от лукавого.

    И вот когда мы замечаем эти мысли, их не надо в себя впускать, надо говорить: «Господи, помилуй». В чем такой терапевтический смысл Иисусовой молитвы: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного»? Постоянно читая эту молитву, человек никогда не пропустит вражеских мыслей. Как говорил преподобный Паисий Святогорец, чтобы самолеты неприятеля не сели на наши аэродромы, взлетные полосы должны быть заняты нашими самолетами. Чтобы не было плохих мыслей, наше сознание, наша память должны быть заняты мыслями положительными, яркими, светлыми, образными воспоминаниями, закатами и восходами - всеми светлыми, радостными воспоминаниями.

    И, если угодно, психологическая и духовная защита человека - это количество ярких, светлых, положительных воспоминаний. Потому что когда нам будет плохо, мы сможем спрятаться в этих мыслях как в благодати Божией, мы сможем, как подводная лодка во время сильного шторма в океане, опуститься ниже волнения морского, и у нас в душе всегда будет покой и благодать. Эмоции наши будут шуметь, а в душе будет благодать. Вот та самая дорога, о которой говорил Господь: «Ищите прежде Царствия Небесного и правды его, а все остальное приложится вам».

    Гордыня, согласно святым отцам, одна из самых страшных греховных наклонностей человека. И, наверное, это самое страшное измененное сознание человека. Гордыня ведет человека к падению в те или иные грехи. Скажите, пожалуйста, вот такое состояние измененного сознания, как гордыня, является ли препятствием к причащению Святых Христовых Таин?

    Отвечая на этот вопрос, я скажу сразу: если человек не будет причащаться, у него не будет вообще шансов избавиться от этого состояния. А относительно гордыни зайду немного издалека. Если мы вспоминаем райский сад, где был Бог Отец, то это было время веры в Бога. Адам любил Бога, любил себя и любил райский сад. И он был садовником в райском саду. По Божьему замыслу он должен был трудиться, ухаживать за деревьями, общаться с Богом и достигнуть состояния обожения, потому что он был создан по образу и подобию Божьему. Вот это древо познания добра и зла не могло быть древом смерти, это было древо жизни. Но древом смерти оно становится, когда человек своевольно пробует плоды, а когда плоды дает Господь, то это древо превращается в древо жизни.

    По сути дела, когда Адам это потерял, он потерял веру в Бога, доверие к Богу. То есть Бог Отец - это вера. И после этого у людей оставалась надежда на то, что Бог пошлет Сына Своего в мир и восстановит у них видение райского сада. Христос - это надежда. А Христос сказал: «Когда Я уйду, дам вам Духа Утешителя, Духа Святого (Который сошел на апостолов в день Троицы и Пятидесятницы), и радости вашей никто не отнимет от вас». То есть любовь - это Дух Святой. Вера, Надежда и Любовь - это Ипостаси Святой Троицы: Отца, Сына и Святого Духа.

    Гордыня - это, возможно, высокие духовные достижения, которые не приумножают Святой Дух, дух любви, а душа начинает наполняться измененным духом. То есть это особая форма измененного состояния сознания, которую можно назвать духовной прелестью. Гордыня в той или иной степени присуща каждому человеку. Если бы у нас не было гордыни, мы не могли бы учиться, не построили бы ни одного дома, мы бы, наверное, не построили красивые храмы. Но гордыня эта должна быть как бензин в машине: проходя по дорогам жизни, бензин должен сгорать. А может получаться наоборот: он не сгорает, а еще и прицеп с дополнительным бензобаком - целая цистерна бензина - набирается.

    Гордыня - это как спутник, который выходит на орбиту: сгорает первое колено, второе и третье. Грехи - это таланты без духа любви. Несомненно, с гордыней невозможно расстаться без постоянного причастия, но также и без обращения самого причащающегося ко Христу перед причастием с просьбой эту гордыню переплавить в целеустремленность, любовь, именно в то состояние, о котором сказал Господь: «Ищите прежде Царствия Небесного и правды его, а все остальное приложится вам». И человек это ищет, и любовь уходит, и он начинает искать больше земной славы, земной власти, как в сказке о золотой рыбке та старуха, которая захотела стать владычицей морской. То есть, по сути дела, это то духовное состояние, когда сбивается навигатор души - и возникают очень большие проблемы. Я думаю, ни один грех, в том числе такой выдающийся грех, как гордыня, никуда не денется.

    Но гордыня тоже не на пустом месте возрастает. Ведь все грехи вырастают от какого-то корня. Например, пьянство приводит к блуду, блуд к сребролюбию, сребролюбие к унынию, а уныние к гордыне. И мы не можем преодолеть гордыню, пока нижестоящий грех не преодолеем. Нужно понимать, что не всегда в лоб мы можем этот грех преодолеть, надо искать корень. Иначе говоря, если мы пьянство срубим, возможно, срубится гордыня. И тогда корнем станет сребролюбие; надо его срубать. Потом надо как-то преодолеть уныние и, может быть, блудные состояния. Это все как бы корневая система, которая питает гордыню. Почему гордыня является тяжелейшим грехом? Гордыня - это вершина огромного, страшного айсберга, который становится очевидным. А подземная часть этого айсберга, которая составляет 9/10, незаметна. И без Причастия, без Бога невозможно эти грехи превратить в таланты.

    Вопрос телезрителя: «Христос (не как Бог, а как Человек) знал и понимал, что Он после распятия все равно воскреснет?»

    Дело в том, что Христос был Богочеловеком. И, несомненно, Он был Богом во всей полноте этого понимания. Но Он также был Человеком во всей полноте понимания человека: Он испытывал голод, боль, страдания. И Он понимал, что прежде чем Он воскреснет, Ему предстоит принять смерть на Кресте. И, конечно, Он шел на этот Крест, взяв на Себя все грехи мира. Вы представляете, Он был настолько сильно избит, что у Него было несколько десятков смертельных ранений. Потому что Понтий Пилат, когда приказал Его пытать, дал воинам задачу убить Его во время пыток, чтобы облегчить Ему мученическую смерть на Кресте. Он хотел Ему помочь таким образом. И Ему действительно нанесли много смертельных ранений, но убить Его не смогли. По результатам изучения Туринской плащаницы было порядка 260 смертельных ранений.

    И Он, убитый многократно, будучи физически мертвецом, шел на Крест. Такое мог сделать только Бог. Но вся боль всего мира была в этот момент в Нем. И представляете, что Он испытал на Кресте как Бог, когда как Человек воскликнул: «Боже Мой, зачем Ты оставил Меня?» Он, видимо, увидел эту разверстую адскую бездну и сатану с воинством, которые ликовали и ожидали Его там, надеясь на то, что они Его там удержат. Но Он разрушил державу смерти, смерть не смогла Его удержать, и все бесы оказались связанными. И Он воскрес из мертвых.

    Поэтому не надо думать, что раз Он был Бог, то это умаляет Его подвиг (раз Он знал, что все равно Ему ничего не будет). Нет, Он всю боль чувствовал как Человек. И это говорит нам о том, что человеческое тело способно вместить Бога. То есть каждый человек способен вместить Бога. Может быть, это для людей покажется немного странным: как это тело человека вместит Бога? Но ведь нам не кажется странным, когда тело человека вмещает сатану или беса. То есть здесь как бы нет сомнений: да, бесам можно легко войти. Вот говорят: наверное, во мне живет бес. Бес - это тоже дух. И, в принципе, если человек может вместить беса (а он может легион бесов вместить), то он может вместить и Бога. В этом отношении, конечно, это не умаляет подвиг Христа, раз Он был Богом, а, наоборот, подчеркивает это. Потому что Он мог добровольно от этого отказаться, но тогда бы надежда, которая была во всем мире (на восстановление бессмертия человека, дороги в рай), никогда бы не реализовалась.

    Невозможно говорить об измененных состояниях сознания и не затронуть тему тех или иных веществ, которые изменяют сознание человека. Многие языческие религии применяют те или иные наркотические средства, средства опьянения, для того чтобы неким образом сблизиться с невидимым миром. Как Вы считаете, происходит ли это сближение действительно? Или это самообман?

    Вообще измененные состояния сознания особенно понятны для тех, кто водит транспорт. Вот когда возникают разные аварийные ситуации, то нередко человек не видит препятствия на пути, не видит человека, на которого наезжает, не видит другой машины, которая идет ему навстречу. Он пребывает в некоем особом состоянии сознания. То есть он не видит глазами явное физическое препятствие. И мы знаем, какое огромное значение имеет в этих измененных состояниях на транспорте алкоголь. Мы знаем, что огромное количество аварий бывает вследствие измененного состояния сознания.

    Да, бывает и усталость, бывает и болезнь, бывает, человек отвлекся, рассредоточился, но алкоголизм - это 90% измененного состояния сознания. Иначе говоря, когда человек принимает определенное количество спиртных напитков, он реально отключает систему определения «свой-чужой», он реально прогоняет ангела-хранителя и добровольно отдает свою волю в руки лукавых демонов. И эти лукавые демоны начинают им руководить. То есть, иначе говоря, состояние алкогольного опьянения - это состояние духовной прелести, в этот момент самооценка человека, его гордыня вырастают беспредельно, он начинает воображать себя кем-то великим и совершать некие действия, которые для окружающих выглядят как абсурдные, нелепые, а ему кажется, что он вообще просто герой, спасающий мир.

    Поэтому, несомненно, на каких-то веществах, на алкоголе, на наркотиках мы видим, как человек добровольно изменяет свое сознание и как демоны беспредельно им руководят. Иногда родственники говорят: когда трезвый, он хороший человек, но когда выпьет, как будто бы бес в него какой-то вселяется, он сам не ведает, что творит. И человек иногда наутро тоже говорит: «Что я там натворил?» Ему рассказывают, он говорит: «Неужели это был я?» Как будто бы не он это делал, а кто-то вселившийся в него. И человек даже не понимает, что это было измененное состояние сознания с полным отсутствием критической самооценки своих действий и что бесам он добровольно открыл дверь. Иначе говоря, любое измененное состояние сознания - это добровольное открытие двери своей души для бесов. И в этом смысле алкоголь и наркотики в первую очередь тому способствуют.

    Я не хочу сказать, что когда человек пьет небольшое количество алкоголя, то у него возникает это измененное состояние сознания; я хочу сказать именно о том приеме алкоголя, когда человек теряет контроль над собой. То есть здесь тоже нельзя говорить, что прием любого количества алкоголя обязательно приведет к измененному состоянию сознания, но, в принципе, это будет дорога в ту сторону. Это не значит, что человек сразу же откроется бесам, но после какой-то черты это произойдет, и у каждого человека эта черта будет разная. И только окружающие люди смогут это оценить. И он сам, когда выйдет из этого состояния.

    Вопрос телезрительницы из Свердловской области: «У меня дочь больна с 2011 года психической болезнью. Я знаю, что надо чаще причащаться, чтобы были улучшения на душе, но она считает, что не заслужила этого, и боится подойти».

    Здесь надо все-таки как-то объяснить это священнику, поговорить с ним, потому что к больным людям в причастии проявляется крайняя икономия, крайне мягкий подход. 121-е правило VI Вселенского Собора говорит: проявляй к страждущему сострадание, дабы не ввергать души страждущие в стремнины отчаяния. То есть, во-первых, ей нужно медикаментозное лечение; во-вторых, такого человека следует причащать без подготовки. Вот просто чтобы она приходила сначала хотя бы в конце службы, к самому причастию. И, несомненно, ей сейчас покаяние надо абсолютно исключить, потому что бесы сразу же будут включать бредовые интерпретации - и человек будет чувствовать такие грехи, которых в нем нет.

    Поэтому в данном случае такого психически больного человека, который чувствует себя недостойным причастия, надо просить причащаться без исповеди, чтобы для начала разжечь костер его души. Потому что любая исповедь в данном конкретном случае может очень сильно повредить. И надо человеку объяснить, что причастие - это исцеление грешников. Вот когда человек чувствует себя грешником, то надо, наоборот, чаще причащаться. Важно, чтобы Господь стучал в сердце, то есть нельзя насильно причащать, но надо объяснять, уговаривать; возможно, попросить батюшку, чтобы он пришел на дом и поговорил. Очень важно, чтобы этот контакт установился, и, может быть, вначале на дому ее причащать, а когда немножко разгорится костер ее души, тогда пригласить в храм. Поэтому обязательно следует сочетать медикаментозное лечение с причастием.

    Когда некоторые православные люди сталкиваются с психическими заболеваниями и попадают в психбольницы, там их выводят из острого состояния медикаментами и потом дают медикаменты для поддерживающего лечения дома. Человеку становится лучше, тогда он не принимает эти таблетки и совершает тем самым большую ошибку, а через какое-то время это все возвращается. Что такое психическое заболевание? Это когда в проводах пробита изоляция и они искрят, а медикаменты - это изолента, которой завязываются пробитые участки. Конечно, лучше без изоленты, но иногда без этого не обойтись.

    И психическое заболевание - это тоже дорога человека к Богу. Наоборот, иногда болезнь удерживает человека от очень многих злых поступков, у него просто нет достаточных сил, чтобы их совершать. Поэтому Бога надо благодарить за все. А в данном случае к дочери надо найти подход, поговорив предварительно с батюшкой. Это должен, конечно, сделать священник, и так, чтобы он проявил к ней мягкий, теплый, добрый подход. Тогда душа ее откроется, она станет причащаться, и на фоне причастия улучшится психическое состояние. Тогда под контролем лечащего врача будет возможно уменьшать дозу медикаментов, которые человек принимает вне больницы.

    Мы сейчас говорим об отрицательных сторонах такого явления, как измененное сознание, но во многих восточных религиях есть такое понятие, как просветленный человек. Скажите, пожалуйста, в рамках нашей православной традиции можем ли мы говорить о некоем просветлении?

    Можем ли мы говорить, что человек не православный может открыть свою душу Богу? Может ли Бог проявиться в душе не православного человека? Несомненно, Бог может проявиться там, где Ему угодно. Мы знаем немало примеров из Ветхого Завета, когда у язычников Господь проявлялся. Мы знаем, например, как апостол Петр был в доме Симона-кожевника и римскому сотнику ангел сказал позвать Петра. То есть он был некрещеный, а к нему пришел ангел Господень и сказал: «Позови человека по имени Петр, который в доме Симона-кожевника, и он скажет, как тебе спастись». Это в Деяниях апостолов.

    И когда Петр, придя к нему домой, стал говорить ему и его сродникам слово о Христе, то в этот момент на язычников сошла благодать Святого Духа, а Петр воскликнул: «Кто мешает креститься тем, на кого и так уже сошла благодать Святого Духа?» То есть если сошла благодать Святого Духа, дух любви, они были в просветленном состоянии сознания и уже после этого крестились. Поэтому, конечно, здесь, в этих практиках, такое возможно. Но возможно и то, что бесы под видом ангелов сойдут. По крайней мере, в той практике, с которой мы постоянно сталкиваемся в нашем реальном мире, как правило, это все-таки явления демонических сил.

    Но при этом я бы не хотел, чтобы с водой выплескивали ребенка и чтобы мы ограничивали Бога в местах проявления. Поэтому не надо забывать, что Бог - Он для всех народов. Это не значит, что все религии одинаковы, вовсе нет, православие - это религия, когда лестница была спущена с неба. Но когда люди пытаются строить лестницу в небо, это их дело, потому что, возможно, они не знают о той лестнице, не понимают этого, они не чувствуют ветра радости, который наполняет их душу от православия. Поэтому все может быть, и только индивидуально можно ответить на этот вопрос. Я бы не стал так однозначно говорить, но если люди для просветления принимают наркотики или какие-то психоактивные вещества, это, с моей точки зрения, однозначное бесовство. То есть это однозначный выход на контакты с невидимыми силами зла. Как мы видим, во многих языческих религиях это было основой выхода.

    А где-то, в каких-то буддистских монастырях (вследствие духовной созерцательной молитвы, когда человек входил в состояние ясного видения), наверное, такое возможно; я могу такое представить. Но чтобы ответить на этот вопрос, надо видеть конкретных людей. Поэтому нельзя огульно говорить: это добро или это зло. Это дело Божье. Солнце всходит над добрыми и злыми, и дождь так же проливается. Наша главная задача - помнить, что наш самый главный грех - это осуждение друг друга и отсутствие духа любви. «В годину смуты и разврата не осудите, братья, брата…»

    Мы должны постоянно помнить слова Василия Великого: «Клевета - это правда без любви». Поэтому всякий из нас, говоря о брате своем, не имея достаточного духа любви к нему, является клеветником, даже если, с нашей точки зрения, мы сообщаем правильные вещи. То есть можно сказать, что всякий раз, когда у нас не хватает духа любви, мы все равно находимся в измененном состоянии сознания и видим карикатурную картину человека. А Господь, Который в ясном сознании пребывает, всегда видит подлинный облик человека. И нам человек кажется пропащим, а Господь знает, что этого человека ждет великое будущее, ждет его Царствие Небесное. Поэтому никогда никого не следует осуждать, потому что «не судите, да не судимы будете». И «остави нам, Господи, долги наши, якоже и мы оставляем должником нашим».

    Почему иногда люди причащаются и не чувствуют встречи со Христом? Во-первых, Игнатий (Брянчанинов) говорил, что редко причащаются; надо чаще причащаться для этого. Во-вторых, мы приходим причащаться в духе осуждения, осуждая кого-то из ближних, а священник, давая нам Тело и Кровь, говорит: «Во оставление грехов и в жизнь вечную». А грехи могут уйти, только когда мы простим тех, кто нас обидел. А мы не можем этих людей простить, и мы не просим Бога о том, чтобы Он нам дал благодать прощения. Следует говорить: «Господи, дай благодать прощения тех, кто обидел нас». Святые отцы всегда радовались, когда их кто-то обижал: «Господи, мы их простили, и Ты нам прости наши прегрешения». Всегда, когда есть люди, которые нас несправедливо обидели, есть некие наши грехи, которые уйдут, если мы простим этих людей.

    Вопрос телезрителя из Екатеринбурга: «В наше время очень тяжело молиться и готовиться к причастию из-за бытовых, служебных вопросов. Как настроить себя, где черпать силы, где их взять? И как помочь своим домочадцам в этом плане?»

    Этот вопрос перекликается с темой нашей сегодняшней передачи, потому что я сказал, что надо причащаться как можно чаще, чтобы не было измененных состояний сознания, а были ясные состояния. Но человек говорит, что современное причастное правило и современные требования поста, покаянного канона, молитвенного правила иногда занимают большое количество времени и люди не имеют такой физической возможности вследствие своей реальной жизни, чтобы все это выполнить. Я хочу сказать, что все это молитвенное правило появлялось по мере того, как люди все реже и реже причащались.

    Когда первохристиане причащались каждый день, то никаких особых правил у них не было. И никаких особых постов, кроме постов, регламентированных Святой Соборной и Апостольской Церковью. И всегда были две дороги. Икономия - мягкий путь. «Младенцев кормят жидкой пищей, - говорил апостол Павел. - А когда вырастут - твердой». Младенцами во Христе были все люди, которые шли дорогой икономии, и к ним не предъявлялись никакие особые правила, кроме тех правил, которые они могли реально понести.

    А акривия применялась к духовным аскетам, к монахам. И, конечно, дорога акривии тоже крайне необходима. Но где-то с XIV века акривия стала проникать в жизнь православия, и в XVIII веке, когда царь Петр менял устройство государства и Церковь ему не подчинялась, а он как-то хотел ослабить влияние Церкви на мир, он принял указ о недопустимости отношения к Причастию как к аптекарскому снадобью. Были взяты жесткие правила жестких аскетических монастырей XVIII века и перенесены на мир. Вот то правило, которое нам сегодня предписывают, - отчасти это то самое правило. И люди стали причащаться все реже и реже. К началу XX века многие люди стали причащаться раз в году, потому что когда человек причащался раз в году, он получал справку от священника и ему давались налоговые льготы по подоходным налогам вследствие указа Синода.

    По сути дела, здесь нужно просить священника, индивидуально с ним говорить, чтобы, когда есть возможность, выполнять правило. Правила хорошие, благочестивые, но они никогда не были обязательными. Сегодня они иногда возводятся в обязательный ранг. В данном случае надо находить личный контакт со священником. Поэтому, наверное, в каких-то храмах будет жесткий подход (это правильно и понятно), а в каких-то - мягкий.

    Например, в нашем храме в Юкках мы к каждому человеку применяем индивидуальный подход по мере его немощи, болезней. Но у меня храм вообще наполнен больными людьми, в том числе психически больными, поэтому я, будучи и врачом, понимая их состояние, имею возможность проявлять к ним крайнюю икономию. Ведь когда священник причащает больного в больнице, там никаких правил не требуется, особенно в реанимации, для умирающих людей. Поэтому надо многим батюшкам подумать об этом: все-таки подходить к людям как к больным, как к немощным. А когда человек окрепнет, тогда можно больше возлагать на него.

    Но очень плохо, что иногда эти хорошие, благочестивые правила становятся непреодолимой стеной, которая загораживает человека от Бога. Эти правила должны помочь приблизиться к Богу, а тут такой забор строится, что человеку через него порой не перебраться. И люди не могут часто причащаться. К тому же иногда прямо в храме говорят: «Ты что - святой, чтобы часто причащаться?» Но нужно помнить, что все-таки причастие - это исцеление грешников, а не награда праведников. У нас иногда это стало превращаться в награду праведников. И вот именно Новый Завет - это религия причастия.

    А Ветхий Завет - это религия закона. То есть все-таки Ветхий Завет все время пролезает в Новый Завет; какие-то языческие корни пролезают и в Ветхий Завет. И вот именно ветхозаветные подходы, когда правило становится выше Бога, мешают иногда человеку встретиться с Богом. Поэтому стучите, просите. Никодим Святогорец и Макарий Коринфский говорили: умоляйте священников, просите их, не уходите без причастия, и ваша пламенная молитва растопит самое жестокое сердце священника.

    - Прошу Вас сказать нам несколько слов на оставшиеся дни Петрова поста.

    Очень вас прошу, помните: главный грех для всех нас - осуждение. Относитесь друг к другу так, как если бы мы все жили в большом сумасшедшем доме, в котором очень много хороших людей, но у них как бы не совсем все в порядке с психикой. Именно доброжелательно относитесь. Помните, как в «Операции “Ы”»? «К людям относиться помягче, а на проблемы смотреть ширше». И относитесь к себе тоже как к не совсем здоровому человеку и с чувством юмора. Умение посмеяться над собой посрамляет бесов. Пока чувство юмора к самому себе, критическая самооценка будут у вас сохраняться и вы будете чувствовать себя недалеким, глупым человеком, с вами никогда не случится измененного состояния сознания. Потому что основной закон психиатрии говорит: «Дураки с ума не сходят». Вот почему Иван-дурак - любимый герой русских сказок. Чувствуйте себя дураком, и у вас никогда не съедет крыша. Иван-дурак ведь не был дураком. Помните, он в конце сказки становился царем. Поэтому с любовью относитесь к другим, причащайтесь как можно чаще, просите об этом своих священников, находите подходы к ним, находите храм, где вас будут причащать, и Господь все управит.

    Ведущий Михаил Кудрявцев, дьякон

    Записала Елена Кузоро

    *) В настоящее время митрополит Хабаровский и Приамурский – Прим. Ред.

    Это – тезисы. Ими я пользовался при докладе, так и поместил здесь. Крупным шрифтом выделены главные, на мой взгляд, мысли. Строчным – главные цитаты, в основном, свт. Феофана.

    В своей работе "Душа человека. Опыт введения в философскую психологию" (М., 1917; переизд.: СПб., 1995) Семен Людвигович Франк вынужден был констатировать: «Слово "сознание", которое, на первый взгляд, все понимают одинаково, т. е. относят к одному и тому же кругу явлений, в действительности есть одно из самых многозначных и неопределенных слов человеческого языка» (Франк. 1995, с. 469). За те почти девяносто лет, прошедших с момента написания этих строк, к окончательной ясности в этом вопросе так и не пришли. Множество подходов к проблеме сознания в конечном итоге привело и к множеству различных точек зрения на него .

    Рубинштейн С.Л. , говоря о личности:

    Именно потому, что всякая деятельность исходит от личности, как ее субъекта, и, таким образом, на каждом данном этапе личность является исходным, начальным, психология личности в целом может быть лишь итогом, завершением всего пройденного психологическим познанием пути, охватывая все многообразие психических проявлений, последовательно вскрытых в ней психологическим познанием в их целостности и единстве.

    «Вопрос… изучения личности, – это вопрос о ее самосознании» (Рубинштейн) , посему подобные мысли могли быть отнесены и к самосознанию.

    Логика здесь проста:

    – во-первых, изначально самосознание представляется – черным ящиком, мы не знаем о нем ничего достоверно;

    – во-вторых, единственный приемлемый методологический подход в этом случае – исследовать многообразие психических проявлений; конечно, научными методами;

    – и, в-третьих, из этих частных знаний, как мозаик, сложить образ во всей полноте, построить законченную теорию самосознания.

    Но даже после первого взгляда становится ясным: путь этот бесконечен, а цель недостижима (если именно этим путем следовать) .

    – достаточно ли научной методологической базы для изучения свойств человеческого духа, к коим относится и самосознание? Думаю, нет. Научные методы вполне применимы к лишь явлениям материальным; личность, самосознание – явления духовного порядка;

    – вряд ли удастся изучить хотя бы одно психическое проявление: почти с неизбежностью возникнут (и возникли) разные точки зрения, а из них – разные гипотезы, теории, школы. Что уж говорить о многообразии.

    – Но даже если допустить, что исследовать (а значит построить общепринятую теорию) каждое психическое проявление все же удастся, это вовсе не означает, что удастся из этих мозаик сложить целостную картину самосознания. Опять же общепринятую.

    Да и сам С.Л. отмечал: « Как ни велико значение проблемы личности в психологии, личность в целом никак не может быть включена в эту науку» . А, следовательно, и самосознание.

    Святоотеческая парадигма строится на иных основаниях. Главное из них в том, что самосознание – вовсе не является «черным ящиком», во всей полноте личность явлена через Евангелия, через образ Христа. Причем, Личность совершенная, божественная. Святые отцы раскрыли духовный и аскетический аспекты самосознания. А психологи русской школы (Снегирев, Несмелов, Зеньковский) – психологический.

    Тема моего выступления – «Проблема самосознания в святоотеческом понимании». Но с вашего позволения, я несколько переформулирую ее: «Феномен самосознания. Святоотеческий подход» . Наиболее полно и системно (из известных мне работ) этот подход изложен в фундаментальном труде свт. Феофана Затворника «Начертание христианского нравоучения» . Мой доклад основан на этой работе. По мере необходимости, для раскрытия или пояснения тех или иных мыслей свт. Феофана, я буду обращаться к работам В.А. Снегирева и прот. Василия Зеньковского.

    « Самосознание , – пишет прот. Василий, – является основным признаком личности в человеке». Оно «имеет своим объектом… глубину и неисчерпаемость жизни внутри человека; и потому самосознание есть… сознание своего единства,своего «я», своего своеобразия, отдельности» . Эту глубину и неисчерпаемость, вряд ли можно выразить в словах. Тем более найти научное определение.

    Известны попытки такого рода. Вот одна из них: « вертикальный контур, который объединяет все уровни и подсистемы человека, формирует его вертикальную, иерархически упорядоченную целостность, при достижении которой проявляется максимальный синергетический эффект, а уровень энтропии человека как живой системы максимально снижается ». Absurdum per absurdum.

    Потому В.А. Снегирев определяет сознание, как « просто присутствие в душе какого-либо определенного состояния, живого и действующего, или некоторой их суммы ». И свт. Феофан Затворник не стремится дать исчерпывающего определения in ratio, понимая, всю невозможность этого. Он ограничивается следующим: « Особенный оборот сознания есть самосознание, или самопознание. Оно преимущественно обращено внутрь и различает себя от своих действий, возносясь над тем и другим ».

    А далее начинается то, что у святых отцов называется духовным рассуждением, высшим даром Бога. В чем этот оборот? Вовсе не в том, что самосознание – это сознание, обращенное вовнутрь, на себя; оно может быть направлено и вовне. Самосознание – это нравственное сознание, т.е сознание через призму нравственного чувства.

    Человек – существо нравственное, а значит, должен обладать « сознанием собственно нравственным, называемым самосознанием, в коем человек сознает себя лицом, обязанным к целесообразной деятельности, к делам ответным, подлежащим отчету ».

    Странно, не так ли? Однако вот слова С.Л. Рубинштейна: « Сознание человека – это вообще не только теоретическое, познавательное, но и моральное сознание, – а далее еще более сильное утверждение, – Свое психологически реальное выражение оно получает в том, какой внутренний смысл приобретает для человека все то, что совершается вокруг него и им самим ».

    Итак, нравственное сознание по определению является самосознанием.

    Любой акт самосознания (будь то мысль, образ, поступок) неизменно сопровождается нравственным чувством. Это, нравственное чувство, с одной стороны переживается, как нечто цельное, единое, а с другой возникает, как совокупность, взаимодействие других чувств. В.А. Снегирев выделяет таковых четыре:

    « Свои (и чужие) действия, вне зависимости от их приятности и полезности, человек

    – различает, как плохие и хорошие;

    – чувствует необходимость, тяготение делать хорошие и избегать плохих (чувство долга);

    – чувствует возможность, имеет свободу выбора, к чему склонить свою волю (чувство свободы, нравственная свобода);

    – ощущает в душе удовлетворение при совершении добра и мучение при совершении зла (одобрение или мучение совести);

    – переживает чувство одобрения, когда добро сопровождается удовольствием, а зло – наказанием (чувство справедливости);

    Последние четыре возникают в душе столь быстро, почти одновременно, что сливаются в единое состояние, чувство ». Которое и является нравственным чувством.

    Отметим еще раз, что такой сложный эмоционально-чувственный нравственный процесс сопровождает всякий акт самосознания.

    И еще раз подчеркнем: всякое душевное действие, которое не включает в себя нравственное чувство, не есть акт самосознания. Даже если оно направлено вовнутрь. (Нравственное чувство, будучи направлено на какой-либо предмет, «делает его своим», включая его в сферу личных переживаний (но таких, кот. описаны выше), как бы включает его в сферу личности).

    Чем интенсивнее и стабильнее нравственное чувство, тем яснее, отчетливее самосознание. Тем на более высоком нравственном уровне находится человек. Это очевидно.

    Но с самосознанием связан другой феномен, исключительной важности: религиозное сознание. В.А. Снегирев утверждает следующее: « Идея бесконечного всемогущего Существа есть составная часть процесса самосознания… Степень ясности этой, последней идеи потому всегда пропорциональна степени ясности первой: смутна, неопределенна идея собственной личности, – смутна и идея Личности бесконечной; ясно, определенно и отчетливо сознается человеком особность собственной его личности и ее свойства, – ясно, определенно возникает представление особности и главных свойств Личности бесконечной ».

    Иными словами, чем отчетливее мое самосознание (чем яснее представлена моя личность в моем сознании, чем интенсивнее нравственное чувство), тем отчетливее мое восприятие Бога.

    Долгие годы свт. Феофан всматривался в движения собственной души и душ огромного количества людей, общавшихся с ним и назидавшихся у него. Он указывает три элемента самосознания «в коем человек сознает себя лицом, обязанным к целесо­образной деятельности, к делам ответным, подлежащим отчету».

    По свт. Феофану основных таких структурных элемента три: целесообразность, долг и ответственность. Т.е. осознание того факта, что я:

    1. обязан совершать определенные дела, которые

    2. должны иметь определенную цель (сопровождаться чувством долга к ее достижению) и

    3. подлежать отчету (перед кем-то или чем-то).

    Собственно весь колоссальный, глубочайший труд «Начертание христианского нравоучения» – это весьма детально заданный вектор духовно-нравственного развития. Два его полюса: человек-грешник (непросвещенный благодатью) – это исходное состояние. Конечное, цель развития – истинный христианин, человек духовно преуспевший. Каковы духовные состояния грешника и христианина?

    Основное различие между ними – способность возвысится над собою и над внешним миром. Свт. Феофан говорит об этой способности весьма емко и доходчиво. Приведу его слова:

    о человеке, работающем греху и страстям, несомненно известно, что он не возвышается над внешним миром, а напротив, увлекается им, живет в нем, как бы сорастворяется с ним, почему и называется внешним, вне себя живущим, ушедшим из себя. Благосостояние внешних вещей своих он считает благосостоянием собственного лица и, напротив, неблагосостояние их – своим несчастием. Оттого покушение на ущерб или самый ущерб в одежде, доме, мебели, месте и проч. глубоко потрясают его, поражают в самое сердце.

    Не возвышается он также и над внутренним своим миром, но так же, как внешними вещами, увлекается и механизмом внутренних своих движений. Обыкновенно говорят: я задумался, был в забытье, не помню, что со мною было и около меня... то есть в это время он увлекался движением мыслей, или был вне себя от радости, убит горем, в сердцах вышел из себя... то есть предал себя движениям сердца; или не вспомнишься в хлопотах и заботах: то нужно, другое нужно... то есть беспрерывно гонять все вперед и вперед многообразные желания воли. Очевидно, что преданный греху не властен над внутренними движениями, а втеснен как бы в них, влечется ими, как воин, стесненный внутри полка. И это не на один только час, а постоянно. Таков уж закон его жизни внутренней: вестися как ведомому .

    Это опаснейшее из обольщений лица грешного. Все, что возникает внутри, считает он собственно собою и стоит за то как за себя, как за свою жизнь. Оттого и отказать себе ни в чем не хочет.

    Между тем мало ли всевается в нас совне от сатаны и мира, кроме того, что возникает от живущего в нас греха, которого тоже не следует считать собою?

    Первое действие благодатного пробуждения грешника состоит в извлечении души из механизма его внутренней и внешней жизни и в возвышении над течением ее... Здесь, следовательно, полагается первая возможность сознанию истинному и полному .

    Вот слова известного психолога В.И. Слободчикова: «Практика работы с сознанием означает, что благодаря стремлению человека, его действиям сознание перестает быть чем-то спонтанным, относящимся к природе (бытию) непосредственным автоматическим функционированием. Сознание впервые начинает быть рефлексией. Рефлексия и выступает как разрыв, как выход человека из полной поглощенности непосредственным… процессом жизни для выработки соответствующего отношения к ней» (Психология человека, с.183. Сказано об одном и том же, но разным языком).

    С сей минуты оно и начинается, ибо первый взор человека под действием благодати обращается на его существенные отношения: на них прежде всего падает свет ее. Затем уже внимательный к себе не сходит с сей высоты духа. Око его вознесено над всем своим и над всем соприкосновенным к нему, и все то сознает и видит он ясно, как страж какой.

    Самосознание состоит у истинного христианина на высшей степени совершенства. Так – он ясно знает свои действиязнать свои действия означает:

    – помнить отчетливо факты внутренней и внешней жизни,

    – насколько они чисты или греховны,

    – вполне помнить, осознавать их «силу и смысл» (смысл – для чего они, куда ведут в данной ситуации,цель их? Или содержание?),

    – что послужило их побудительной причиной,

    Знает, что он значит сам, что его ожидает, в каком он состоянии, в каких отношениях к другим...

    – каково его внутреннее состояние сейчас, в данный, текущий момент,

    – каковы его взаимоотношения отношения с людьми,

    – что в духовном отношении он из себя представляет в данный период жизни,

    – какова тенденция его духовного развития.


    Подсознание - это таинственная область человеческой души, где рождаются мысли, чувства, образы, переживания, желания. У человека, живущего бездуховной жизнью, именно подсознание чаще всего и формирует поведение, направленное в основном на удовлетворение им его физиологических потребностей. Оно же формирует мотивацию поведения и его агрессивность. Во многом мотивация поведения oбусловлена физиологическими процессами. Например, чувство голода заставляет искать пищу. Половые инстинкты приводят к соответствующему половому поведению и т.п. Эти внутренние физиологические потребности могут быть как нормальными, так и патологическими, вызванными болезненными состояниями или проявлениями страсти. Например, страстное желание курить порождает соответствующее поведение, направленное на удовлетворение этой страсти. Желание выпить у алкоголика приводит к поведению, направленному на обязательное удовлетворение страсти. Все чувства, переживания и поступки человека направлены на то, чтобы любыми способами добыть спиртное.

    У человека, подверженного блудной страсти, все его поведение направлено именно на удовлетворение этой страсти. Эти люди живут в основном плотской жизнью и ищут удовлетворения плотских, т.е. физиологических, потребностей: еда, питье, сон, блуд, развлечения, по отношению к тем, кто мешает им в выполнении их желаний, воровство, обман и т.п. Для этих людей нет высших духовных принципов, им непонятны такие понятия, как милосердие, сострадание, чувство долга, чувство прекрасного и т.п. В основе мотивации их поведения лежит удовлетворение их извращенных бездуховных желаний. Следует отметить, что такое поведение не зависит от уровня грамотности и образованности человека. Он может иметь и два, и даже три высших образования, но жить по законам плоти, ибо мотивация его поведения основана на удовлетворении физиологических потребностей. У людей, живущих духовной жизнью, мотивация поведения контролируется их духовными принципами, и физиологическая мотивация подчинена духовной. Большое значение здесь имеют волевые действия души. Но если принципы ослабляют свой контроль, воля человека может не защитить его от тех или иных дурных поступков. Так бывает, например, в состоянии опьянения. Даже человек с высокой духовностью и крепкой волей в пьяном состоянии может совершать дурные поступки или совершать действия, противные его духовным принципам. В этом случае воля человека как бы парализуется. Недаром в народе говорят: «Пьяному море по колено» и «Что у трезвого на уме, то у пьяного на языке», т. е. на фоне снижения сознательного и волевого контроля прорываются подсознательные действия. Апостол Павел сказал: «Не упивайтесь вином, ибо в вине блуд».

    У человека, живущего по принципам христианской морали, придающего большое значение молитве, богообщению через христианские таинства (исповедь, причастие и др.), сознание, основанное на этих принципах, как бы погружается в область подсознания, и формирует определенный стереотип поведения. Но и в этом случае активное сознание и волевой контроль имеют главнейшее значение в поведении человека. Только жизнь в святости или на грани святости приводит к удивительной симфонии сознания и подсознания. У людей, длительное время занимающихся Иисусовой молитвой, ведущих аскетический образ жизни и твердо соблюдающих закон Божий, настолько перерождаются сознание и подсознание, что происходит как бы преображение не только их души, но и тела. В этом отношении для нас очень показателен пример жизни святого преподобного Серафима Саровского. Вся его жизнь была в Боге и с Богом, его сознание как бы слилось с подсознанием, и все его поступки, общение с людьми излучали любовь, радость в Боге, и всех приходящих к нему он встречал: «Радость моя». Известны случаи его преображения, дар прозорливости, исцеления болящих и чудотворения. Но что же такое подсознание, и почему мы в рассуждениях об оккультизме и экстрасенсорике придаем ему большое значение?

    Ученые определяют подсознание как качественно- особую скрытую активность мозга, способную оказывать глубокое влияние на поведение и сложные формы приспособления, восприятие ощущений, осуществляемое посредством органов чувств. Сознание неизбежно базируется на неосознаваемых процессах, происходящих в мозге (и душе). Процессы восприятия информации и переработки ее в нервных клетках мозга имеют именно неосознаваемый характер, и только результаты этой работы доступны сознанию. Человек через органы своих чувств получает огромное количество информации, однако, в большей части она остается неосмысленной, но принимает активное участие в формировании наших чувств, желаний. Иногда неосознаваемые впечатления прорываются в область сознания в виде непонятных нам образов, мелодий, сновидений.

    На первый взгляд подсознание не поддается нашему сознательному влиянию. Но это не так. Мы можем заставить себя проснуться в заданное время или можем заставить себя вспомнить, что нам нужно сделать то или другое дело в определенном месте, и в определенное время и при определенных обстоятельствах. То есть сознательно и с помощью своей воли мы можем закодировать свое подсознание на включение его воздействия на наше сознание в определенное время или при определенных обстоятельствах. Мы вводим в наше сознание определенную информацию, которая должна в определенных нами условиях сработать. Но внутренние механизмы этой работы нам неведомы, мы имеем дело лишь с результатом этой внутренней, сокрытой от сознания, работы души и мозга. Именно через подсознание легче всего влияют на нас злые духи. Своим воздействием они могут порождать в нашем подсознании разные греховные мысли, желания, образы, стремления и влиять на наше поведение. Для бездуховного и безрелигиозного человека сознание и подсознание открыты прямому влиянию злых духов. Показательным примером такого влияния оказывается поведение человека в результате гипнотического внушения. При гипнозе через область подсознательного человек воспринимает информацию императивного (повелительного) характера, которая является руководством к действию. Здесь дух одного человека влияет на дух другого человека на подсознательном уровне.

    Другим примером духовного воздействия на подсознательном уровне является телепатия. Мы можем передать какие-то свои мысли, желания, образы близким на огромные расстояния.

    Аналогичным образом влияют на нас и злые духи. Выходит, что наш дух подвластен демонским влияниям и оказывается как бы беззащитным перед ними. Именно здесь - на уровне сознания-подсознания - происходит та невидимая брань, о которой говорят святые отцы Церкви. Они выработали в своих аскетических подвигах систему духовного трезвения, защищающую нас от воли бесов, действующую телепатически в виде помыслов, желаний или образов. Наша задача со вниманием относиться к каждому помыслу, образу, желанию, чтобы определить, от беса ли они, и усилием воли отбросить всякие нечистые устремления. Мы должны быть очень внимательны к нашим внутренним душевным переживаниям, и наша воля должна постоянно работать в согласии с нашим духовным вниманием.

    И вот для того, чтобы завладеть душой человека, бесы через гипнотизеров, целителей-кодировщиков, магов, экстрасенсов стараются подавить волю и внедрить в глубины души, в подсознание свои программы. В системе духовного трезвения большое значение имеет частая исповедь и открытие помыслов духовнику. Из святоотеческой литературы мы знаем, что именно этого бесы как огня боятся.

    Воля человека неизменно связана с его активным сознанием. Сознание, которое не в религиозном и философском, а в медицинском аспекте можно рассматривать как состояние бодрствование в отличие от сна, включает в себя и внимание, и мышление, и представление образов, и желание, и волю. Волевым действием мы можем концентрировать свое внимание на тех или иных явлениях внешней среды, внутренних переживаниях, заставить себя думать о чем-то либо, наоборот, не думать и т. д. Но на наши переживания, приходящие помыслы, желания, душевный комфорт или дискомфорт огромное влияние оказывает наша подсознательная деятельность души и мозга. Подсознание, не контролируемое активным сознанием, - входные ворота в нашу душу бесов. В самом деле, если бесы будут внушать нам на уровне сознания «убей», «соблуди», «обмани», «укради», мы просто не примем эти мысли. Но мысли и желания или образы, приходящие к нам изнутри, из нашего подсознания, являются как бы нашими, естественными для нас, как желание есть или пить и т. п. Эти мысли и желания могут быть внушены нам бесами или их посредниками (колдунами, ворожеями, магами, ведьмами) телепатически или посредством магических действий.

    Если мы примем эти мысли и желания и сознательно будем развивать их, это уже путь ко греху. Дьявол «через какой-либо грех (любой), войдя невидимо в душу человека, произведя в ней какие-то движения ко греху (пусть маленькому), раздвигает «ворота», увеличивает свой плацдарм и уже приводит человека к совершению другого греха. И так, постепенно, если человек не ведет активной борьбы, не прикладывает усилий своей воли к искоренению греховного помысла и греховных наклонностей, он становится исполнителем чужой - демонической - воли. Но именно на подавлении воли и основаны оккультные воздействия на него. И не важно, что эти воздействия кажутся нам благотворными, спасительными для человека, как это говорят нам белые маги, экстрасенсы, «целители», психотерапевты-кодировщики, гипнотизеры. Важно то, что личности человека, его душе образу Божию в человеке нанесен ущерб - умален Образ Божий: подавлена воля, внесена чужая информация, душа человека закодирована на исполнение чужой воли. А воля эта в конечном итоге направлена к исполнению греха, к удалению от Бога, к духовной погибели.

    С этической и христианской точек зрения мы уже знаем, к чему, каким последствиям может привести насильственное воздействие на подсознание людей. В христианстве целью жизни является не развитие или получение сверхъестественных способностей, а стяжание, т. е. приобретение Духа Святаго, по слову преподобного Серафима Саровского. Христианство - это путь к созиданию «новой твари во Христе» (ап. Павел). Этого не происходит в оккультизме. Поэтому оккультисты не действуют Благодатью Божией, а действуют через мир отрицательных духовных сил - мир бесов. А это приводит к тяжелым, порой трагическим последствиям.

    Сложности в нашем здравоохранении, считавшемся в свое время самым лучшим в мире, невозможность бесплатного получения высококвалифици-рованной медицинской помощи, которая стала предметом торговли, причем очень дорогой, большая дороговизна лекарств, исчезновение из аптечной сети многих нужных лекарств, большого количества экстрасенсов, шаманов, знахарей, предлагающих почти на каждом шагу относительно недорогую помощь, религиозная безграмотность населения привели к резкому всплеску оккультного целительства и тяги к нему многих неверующих или маловерующих людей.

    Не лучше ли было бы призвать к духовно- ориентированному лечению, основанному на христианских таинствах и любви?

    Литература:

    1. Число зверя. На пороге третьего тысячелетия. «Новая книга», 1996 г.
    2. Газета «Татьянин День», МГУ, №3, 1995 г.
    3. «Православные колдуны» - кто они? «Новая книга», 1998 г.
    4. Православная Москва, № 18(42), июнь 1995г.
    5. Мозг. / Под ред. П. В.Симонова. М.: Мир, 1985 г. 287 с.
    6. Физиология человека. / Под ред. Г. И. Косицкого. М.: Медицина, 1985 г.
    7. Павлов Н. П. Лекции о работе больших полушарий головного мозга. / Полн. собр. соч.: В 5-ти т. М.; Л., 1951 г. Т.4. С.17-34, 67-122.

    ТЕЛЕСНО-ДУХОВНЫЙ СОСТАВ ЧЕЛОВЕКА

    Учение святых Отцов Православной Церкви говорит о человеческой природе как о троечастном составе духа, души и тела – так называемый трихотомизм. Однако есть и другой взгляд на природу человека: как на соединение души и тела (дихотомизм). Православная Церковь принимает оба эти учения. Католический Запад всегда признавал только дихотомизм. В Православии среди Отцов и Учителей Церкви были дихотомисты: святитель Кирилл Иерусалимский, святитель Василий Великий, блаж. Феодорит, блаж. Августин, прп. Иоанн Дамаскин. Но были и трихотомисты: Тертуллиан, святой Иустин Философ, преп. Ефрем Сирин. В XX веке большинство русских православных авторов склонялось к трихотомизму.

    Дихотомисты видят в «духе» высшую способность разумной души, способность, посредством которой человек входит в общение с Богом. «Душа бо человеческая, – говорит святой Тихон Задонский, – как дух от Бога созданный, ни в чем ином удовольствия, покоя, мира, утешения и отрады найти не может, как только в Боге, от Которого по образу Его и подобию создана; а когда от Него отлучится, принуждена искать себе удовольствия в созданиях, и страстями различными, как рожцами, себя питать, но надлежащего упокоения и отрады не обретает, и так от гладу следует умрети, духу бо духовная пища потребна есть». То есть дух должен находить себе пищу в Боге, жить Богом; душа должна питаться духом; тело должно жить душой, – таково было первоначальное устроение безсмертной природы человека. Дух пораженный, отошедший от Бога, вместо того, чтобы давать пищу душе, начинает жить за счет души, питаться тем, что мы обычно по-мирски называем «духовными ценностями» (художественной литературой, музыкой, зрелищами); душа в свою очередь начинает жить жизнью тела. Когда душевное преобладает над высшим (духовным), человек начинает падать, когда же преобладает духовное, – оно обогащает и направляет весь человеческий состав к Богу. По учению Православной Церкви, человек «состоит из невещественной и разумной души и вещественного тела» (Православный Катехизис).

    Мысль о душе человеческой как сущности, особенной и несравненно превосходящей по своему значению все чувственное, проникает все откровенное учение о человеке Ветхого и Нового Заветов.

    Говоря в Книге Бытия (гл. 2) о творении человека, боговидец Моисей дает подробности, которые во многом объясняют таинственное двойство человеческого существа: И созда Бог человека, персть взем от лица земли, и вдуну в лице его дыхание жизни, и бысть человек в душу живу (Быт. 2, 7). Тело человека Бог создал из земли – этим в человеке представлен материальный мир, вдохнул в него дух жизни – этим в нем представлен духовный мир. Творение человека – это создание живого существа, которым приведены в единство видимое и невидимое.

    Телесно-духовный состав человека подтверждают и другие места Священного Писания. Иов, обращаясь к утешающим его друзьям, говорит: Умолчите, да возглаголю, и почию от гнева, вземля плоти моя зубами, душу же мою положу в руце моей (Иов. 13, 13–14). Псалмопевец Давид взывает пред Богом: Еще же и плоть моя вселится на уповании, яко не оставиши душу мою во аде, ниже даси преподобному Твоему видети истления (Пс. 15, 9–10). Екклесиаст о кончине человека: И возвратится персть в землю, якоже бе, и дух возвратится к Богу, Иже дал его (Еккл. 12, 7).

    В Новом Завете читаем слова Самого Христа Спасителя: Не убойтеся от убивающих тело, души же не могущих убити; убойтеся же паче Могущаго и душу и тело погубити в геенне (Мф. 10, 28), – из которых явствует, что человек состоит из тела и души. Апостол Иаков пишет: Якоже бо тело без духа мертво есть, тако и вера без дел мертва есть (Иак. 2, 26). Также и апостол Павел учит: Сам же Бог мира да освятит вас всесовершенных (во всем): и всесовершен ваш дух и душа и тело непорочно в пришествие Господа нашего Иисуса Христа да сохранится (1 Фес. 5, 23). Прославите Бога в телесех ваших, и в душах ваших, яже суть Божия (1 Кор. 6, 20).

    В теле человека сосредоточено все, что есть лучшего и совершеннейшего в составе видимого мира, так что оно поистине есть малый мир в великом мире Божием. Но тело с его органами составляет только внешнюю, видимую сторону состава человеческого, невидимую же и духовную сторону составляет душа – существо, совершенно отличное от тела, возвышающееся над ним и над всей видимой природой своими совершенствами и преимуществами. Она есть дыхание Божие и имеет природу не земную, а премирную, небесную. Она есть высшая и превосходнейшая часть человека.

    ДУША

    Богообразная душа – существо простое, бестелесное, разумное, свободное, животворное. Как простое существо, она неделима, как бестелесное – невидима, как животворное – бессмертна.

    Преподобный Иоанн Дамаскин дает такое определение душе: «Душа – сущность живая, простая, бестелесная, по своей природе невидимая для телесных очей, бессмертная, мыслящая и разумная, не имеющая определенной формы – пользуется органическим телом и дает ему жизнь, и возрастание, и чувство, и силу рождения. Душа свободна, имеет способность хотения и деятельности; она изменчива в отношении воли. Все это душа получила от благодати Сотворителя (Творца), от благодати Которого получила и бытие, и особый вид природы».

    Святитель Григорий Богослов учит так: «Душа есть существо умносозерцаемое, вечно пребывающее, образ и дыхание Всемогущего Бога, частица Божественного (конечно, не в собственном значении сего слова), струя невидимого Божества и бесконечного света. Божественный и неугасимый свет, заключенный в пещере (в теле), однако Божественный и неугасимый».

    «Животных существ четыре различных вида: одни из них бессмертны и воодушевлены – каковы Ангелы, другие имеют ум, дух, душу, тело и дыхание – каковы люди, иные имеют дыхание и душу – каковы животные, а иные только жизнь – каковы растения, в которых жизнь без души, без дыхания, без ума и бессмертия» (преподобный Антоний Великий).

    «Естество души человеческой в отличие от естества ангельского имеет дух животворящий и своей деятельностью оживотворяет соединенное с ним земное тело» (святитель Григорий Богослов).

    «У людей душа разумная, а у животных чувствующая» (святитель Иоанн Златоуст).

    Святой Ефрем Сирин говорит, что душа наша есть прекраснейшее и преимущественное пред всеми творениями, любимейшее Богом творение, запечатленное тайною благодати и премудрости Его.

    * * *

    Душа есть существо невещественное, простое . Так учит Слово Божие, когда называет душу духом: Самый Дух спослушествует духови нашему, яко есмы чада Божия (Рим. 8, 16); Кто весть от человек, яже в человеце, точию дух человека живущий в нем: такожде и Божия никтоже весть, точию Дух Божий (1 Кор. 2, 11).

    Душу нельзя видеть очами телесными, нельзя осязать, ощущать никакими телесными чувствами: душа есть духовное естество, бестелесная сила.

    Преподобный Максим Исповедник опровергает мнение о телесности души, как духа – образа Бога, следующим образом: «Если душа есть живое тело, то его что-то должно двигать изнутри. Тогда придется предположить, что в душе есть душа. Если же скажут, что нас движет Бог, то должны будут признать Божество причиной и тех неуместных и срамных движений, которых у нас, как известно, очень много. Если всякое сложение и разложение уместно только в телах, то душа – не тело, так как не причастна ничему такому. Как образ мысленного, мы называем ее мысленной, а как образ бессмертного, и нетленного, и невидимого, мы и в ней признаем эти качества. Как образ нетелесного – и нетленной, то есть чуждой всякой вещественности».

    Итак, душа, как и Ангелы, есть определенная субстанция, однако бестелесная и невещественная.

    * * *

    Душа – существо свободное . Мысль о свободе человеческой души выражается в бесчисленных местах Святого Писания. Во-первых, во всех тех местах, где даются человеку заповеди и от него требуется повиновение закону Божию; во-вторых, где за исполнение заповедей человеку предлагаются разные награды и особенно вечное блаженство; наконец, где за нарушение заповедей предрекаются виновному разные наказания, временные и вечные.

    Например: Живот и смерть дах пред лицем вашим, благословение и клятву: избери живот, да живеши ты и семя твое (Втор. 30, 19); Аще не угодно вам служити Госповеди, изберите сами себе днесь, кому послужите (Нав. 24, 15); Сам из начала сотвори человека, и остави его в руце произволения: аще хощеши, соблюдеши заповеди, и веру сотвориши благоволения (Сир. 15, 14–15); Аще хощеши внити в живот, соблюди заповеди (Мф. 19, 17).

    Святые Отцы и учители Церкви доказывали свободу души человеческой тем, что мы имеем сознание о своей свободе, что свобода есть неотъемлемое свойство существа разумного и отличает человека от низших животных, что только свободным повиновением и служением мы можем благоугождать Богу, а без свободы нет ни религии, ни нравственности, ни заслуги.

    * * *

    Как дух душа человека бессмертна. Душа имеет свою разумную, духовную жизнь, которую можно четко отличить от жизни тела. Поэтому душа как дух при распадении тела не распадается вместе с ним, но остается бессмертной.

    ДУША И ТЕЛО

    По словам святителя Григория Паламы, душа, созданная вместе с телом, находится в теле повсюду, а не в одном только определенном месте тела, как содержащая и превосходящая тело. Подобная мысль есть у святого Иоанна Дамаскина: «Душа соединяется с телом вся со всем, а не часть с частью, и не содержится им, а его содержит, как огонь железо, и, пребывая в нем, производит свойственные ей действия».

    «Тело не сильнее души, – говорит святой Ириней, – так как душа вдохновляет и оживляет, и возращает, и устрояет тело; душа обладает телом и властвует им. Тело подобно инструменту а душа занимает место художников… Давая жизнь телу, сама душа не перестает жить».

    «Несмотря на свою невидимость, – пишет святой Григорий Нисский, – душа является существом совершенно отличным от тела, действующим в нем и через него и посредством его органов наблюдающим и познающим. Этот мысленный процесс, совершающийся внутренне, свидетельствует о существовании в теле силы высшей, духовной».

    Так, тело часто лежит на земле, а человек представляет и созерцает, что на небе. Тело часто покоится, безмолвствует, а человек – внутренне находится в движении и созерцает, что вне его, переселяясь и переходя из страны в страну, встречаясь с знакомыми. Тело по природе смертно, а человек размышляет о бессмертии; тело временно, а человек представляет себе вечное. Тело само о себе не помыслит ничего подобного, потому что оно смертно и временно. Необходимо быть чему-то другому, что помышляло бы о противоположном и неестественном телу. И это – разумная и бессмертная душа – ум – дух.

    «Глазу естественно смотреть и слуху слушать; почему же одного отвращаются они, а другое избирают? Кто отвращает глаз от зрения? Или кто заключает для слышания слух? Или кто удерживает от естественного стремления вкус, по природе назначенный для вкушения? Кто запрещает до иного касаться руке, по природе деятельной? Кто производит сие вопреки тому, что естественно телу? Или почему тело, отвращаясь от требуемого природой, склоняется на совет другого (то есть ума) и обуздывается его мановением? Все сие доказывает не иное что, как разумную душу, владычествующую над телом.

    Тело не само себя движет, но приводится в движение другим, как и конь не сам себя впрягает, но понуждает его владеющий им. Потому и даются людям законы – делать доброе и отвращаться от порока; для бессловесных же, лишенных разумности и мышления, и худое остается невнятным, и доброе безразличным» (святитель Афанасий Великий).

    «Человек есть существо, образуемое единством тела и души (духа), и без тела он был бы не человеком, а Ангелом, равно как с одним телом без Божественного духа он был бы животное, а не человек. Тело – орудие души, некий вид одеяния и покрывала души» (святой Кирилл Александрийский).

    То, что душа и тело при жизни человека теснейшим образом связаны взаимно, святитель Григорий Богослов объясняет проявлением премудрости Божией, промыслительно установившей этот союз. По мнению святителя, душа связана с телом с тем, «чтобы в борьбе и брани с телом мы постоянно обращали взоры к Богу… чтобы мы знали, что мы в одно и то же время велики и ничтожны, перстны и небесны, смертны и бессмертны. Душа соединена с телом для того, чтобы, если мы вздумаем гордиться образом Божиим в нас, земное естество наше смирило бы нас». Тело тленно и маловременно, а душа Божественна и бессмертна и, будучи вдуновением Бога, соединена с телом для испытания и восхождения к богоподобию.

    ДУХ И ДУША

    Апостол Павел, желая обозначить духовную природу человека в противоположность телесной, называет ее то душой, то духом (1 Кор. 6, 20; 5, 3–5). Но у него же в Посланиях есть места, где он различает душу и дух как две стороны одной и той же духовной природы человека или особо обозначает в душе дух как высшую ее способность: Живо бо слово Божие, и действенно, и острейше паче всякаго меча обоюду остра, и проходящее даже до разделения души же и духа, членов же и мозгов, и судительно помышлением и мыслем сердечным (Евр. 4, 12); И всесовершен ваш дух и душа и тело непорочно в пришествие Господа нашего Иисуса Христа да сохранится (1 Фес. 5, 23). Здесь под духом разумеется отдельная и независимая от души субстанция, внутренняя, сокровеннейшая сторона души. Отношение души и духа ставится в параллель с отношением к телу составов (членов) и мозга; но как последний составляет внутреннюю часть того же телесного существа или содержимое по отношению к содержащему, так, очевидно, и дух мыслится апостолом как сокровенная часть душевного существа человека. У апостола под духом разумеется тот особенный высокий строй сокровенной части души, который созидается под влиянием благодати Духа Святого. Святитель Григорий Нисский также допускал в человеке, кроме тела, чувствующую душу, подобную душе животных, и душу, какой не имеют животные, – дух.

    Дух дан Богом как оживотворяющее начало для того, чтобы управлять душой и телом. Иначе сказать, дух есть жизненная сила человека как бессмертного существа; ученые так ее и называют: виталистическая (жизненная) сила.

    У животных душа вместе с телом бы ла произведена землей: И рече Бог: да изведут воды гады душ живых… И рече Бог: да изведет земля душу живу по роду, четвероногая и гады, и звери земли по роду их. И бысть тако (Быт. 1, 20–24).

    И только о человеке сказано, что после создания тела его из праха земного Господь Бог вдуну в лице его дыхание жизни, и бысть человек в душу живу (Быт. 2, 7).

    Преподобный Серафим Саровский учил, что слова вдуну в лице его дыхание жизни означают, что «Бог не одну плоть Адаму создал из земли, но с ней вместе и душу, и дух дал человеку». «Тело и душа человека созданы одновременно, вместе, – и в сие самое мгновение вдунут (как вдунут – это необъяснимо) богоподобный дух, так что человек сразу явился во всем своем величии и совершен по душе и телу» (преподобный Иоанн Дамаскин).

    ДУХ

    Все части естества человеческого были созданы от персти земной, и Адам был создан действующим животным существом, подобно другим живущим на земле одушевленным Божиим созданиям. «Но вот в чем сила, что если бы Господь Бог не вдунул потом в лице его сего дыхания жизни, то есть благодати Духа Святаго, возводящего его в богоподобное достоинство, то был бы он подобен всем прочим созданиям, хотя и имеющим плоть и душу, принадлежащие по роду их, но Духа Святого внутри себя не имущим. Когда же вдунул Господь Бог в лице Адамово дыхание жизни, тогда-то, по выражению Моисееву, и бысть Адам в душу живу, то есть совершенно во всем Богу подобную и такую, как и Он, на веки веков бессмертную» (преподобный Серафим Саровский).

    Это дыхание жизни и есть высшее начало в человеке, то есть его дух, которым он безмерно возвышается над всеми другими живыми существами. Потому хотя душа человеческая во многом сходна с душой животных, но в высшей своей части она несравненно превосходит душу животных, именно благодаря сочетанию своему с духом, который от Бога. Дух человека является как бы связующим звеном между телом и душой.

    Значит, тело и душа – это еще не весь человек, вернее сказать, – не полный человек. Над телом и душой стоит еще что-то высшее, а именно дух, который часто выступает в роли судии и души, и тела и дает всему оценку с особенной, высшей точки зрения.

    Дух от Бога, сочетавшись с душой животных, возвел ее на степень души человеческой, и стал человек двояк.

    «Душа животная, где чувства, где раздражение и вожделение, делает нас малым чим выше животных, а дух являет нас малым чим умаленным и от Ангелов. Человек обладает духом, которого истинная жизнь есть жизнь в Боге. Дух, – говорит святитель Феофан Затворник, – как сила, от Бога исшедшая, ведает Бога, ищет Бога и в Нем одном находит покой. Неким духовным, сокровенным чутьем удостоверяясь в своем происхождении от Бога, он чувствует свою полную зависимость от Него и сознает себя обязанным всячески угождать Ему и жить только для Него и Им, и освящать животную часть души и самое тело до бесстрастия».

    Дух человека, по святителю Феофану, есть «орган богообщения, Бога сознающая, Бога ищущая и Богом живущая сила. Существенные черты его – сознание и свобода, движущие его начала суть вера в Бога, чувство всесторонней зависимости от Него и уверенность в Нем. Проявления жизни его суть страх Божий, действия совести и жажда богообщения, выражающаяся (с внешней стороны) недовольством ничем тварным. Это и есть то дыхание жизни богоподобной, которое вдохнул Бог при творении первозданного, и которая возвращается к Богу по смерти, по Екклесиасту».

    Святитель Лука Войно-Ясенецкий пишет: «У человека душа гораздо выше по своей сущности, ибо участвующий в ее деятельности дух несравним с духом животных. Он может обладать высшими дарами Святого Духа, которые святой пророк Исаия (11, 1–3) называет духом страха Божия, духом познания, духом силы и крепости, духом света, духом разумения, духом мудрости, Духом Господним или даром благочестия и вдохновения в высшей степени.

    Дух и душа человека нераздельно соединены при жизни в единую сущность; но можно и в людях видеть различные степени духовности. Есть люди «духовны», по апостолу Павлу (1 Кор. 2, 14).

    Есть… люди – скоты, люди – трава, есть и люди – ангелы. Первые мало чем отличаются от скотов, ибо духовность их очень низка, а последние приближаются к бесплотным духам, у которых нет ни тела, ни души.

    Итак, душу можно понимать как совокупность органических и чувственных восприятий, следов воспоминаний, мыслей, чувств и волевых актов, но без обязательного участия в этом комплексе высших проявлений духа, не свойственных животным и некоторым людям. О них говорит ап. Иуда: Это люди душевные, не имеющие духа (Иуд. 19).

    В самосознании при жизни жизнь духа тесно переплетается с теми психическими актами, которые общи человеку и животным, то есть с органическими ощущениями и чувственными восприятиями: эти последние, в свою очередь, неразрывно связаны с жизнью тела, особенно мозга, и исчезают со смертью тела. Поэтому примитивная душа животных смертна как смертны и те элементы самосознания человека, которые исходят из умершего тела (органические и чувственные восприятия)».

    * * *

    В душе есть страх Божий – это благоговейный трепет перед величием Божиим, неразрывно связанный с неизменной верой в истину бытия Божия, в действительность существования Бога как нашего Творца, Промыслителя, Спасителя и Мздовоздаятеля.

    Как необузданный конь, сбросив узду со своих уст и свергнув всадника со своего хребта, несется быстрее всякого ветра и бывает неприступным для встречающихся, так и душа, отвергнув обуздывающий ее страх Божий и отбросив управляющий ею разум, бегает по станам нечестия до тех пор, пока, стремясь в бездну погибели, свергнет в пропасть собственное спасение.

    Дух содержит чувство Божества – совесть и ничем неудовлетворимость.

    * * *

    Совесть – это внутреннее чувство, определяющее ценность, духовность, законность, долг, мораль, этику как отдельных индивидов, так и всего человечества. Это оценка действий с точки зрения добра и зла, необходимой и всеобщей.

    Совесть – это дивное отображение Божества в человеке. Бог начертал в душе человека требования Своей святости, правды и благости, поручив ему самому наблюдать за исполнением их и судить себя в исправности или неисправности. В Святом Писании совесть именуется «соперником», так как она всегда сопротивляется нашей злой воле.

    Совесть есть естественный закон, просвещающий ум и показывающий ему, что добро и что зло. Бог, творя душу человеческую, всеял в нее семена всех добродетелей. Для их правильного возрастания необходимо воздействие со стороны Бога. Но при наличии свободной воли человек может сам решать: принимать или нет эти благодатные воздействия. Вот тут и должна проявить себя наша совесть.

    Совесть указывает человеку, что право и что неправо, что угодно Богу и что неугодно, что должно и чего не должно делать. Но и не только указывает, а и понуждает человека исполнять указываемое, причем за исполнение награждает утешением, а за неисполнение наказывает угрызением. Совесть есть наш внутренний судия – блюститель Закона Божия. Недаром совесть называют «гласом Божиим» в душе человека.

    «Совесть имеет естественное стремление к Богу и есть книга велений Божиих. Если не слушаемся совести, то наш светильник, сияющий за завесой (воли греховной), показывает вещи уже темнее и темнее, и как в помутившейся от многого ила воде мы не узнаем лица своего» (преподобный Иоанн Лествичник).

    Авва Дорофей рассуждает о том, что следует всегда хранить свою совесть к Богу и не пренебрегать Его заповедями даже в глубине души, втайне. Также и к ближним нужно хранить совесть, то есть не делать того, что оскорбляет или соблазняет их делом, словом, видом, взором. Даже с вещами добрая совесть научает обращаться бережно, хранить их и не портить.

    Сознавая себя обязанным угождать Богу, дух не знал бы, как удовлетворить сей обязанности, если бы не руководила в нем совесть.

    Святые Отцы говорят: совесть во всех делах твоих употребляй вместо светильника, потому что она все дела твои в жизни, как худые, так и добрые, показывает совершенно.

    «Совесть есть истинный учитель: слушающий ее не подвергается преткновениям» (авва Фалассий).

    * * *

    Жажда Бога – третье проявление духа в человеке. Ничем тварным и земным наш дух удовлетворяться не может, пока не обретет полного удовлетворения в Боге, к живому общению с Которым дух человеческий всегда сознательно или бессознательно стремится.

    Таковы проявления духа в человеке, которые и должны быть руководящим началом в жизни каждого человека, то есть жить в общении с Богом, во воле Божией и пребывать в любви Божией, а это значит исполнять свое назначение на земле и наследовать жизнь вечную.

    * * *

    Преподобный Макарий Египетский говорит: «Тело без души мертво, и без духа душа мертва для Царствия Божия».

    Тело, душа и дух человека находятся в известном взаимоотношении, и характер этого взаимоотношения определяется нравственным состоянием человека.

    Сочетанием духа с душой животного в человеке произошло возвышение души, претворение ее в душу человеческую. Этим обусловлена в человеке многосторонность жизненных состояний (совокупности чувств, воззрений, правил), как «телесность», «душевность», «духовность» и промежуточных между ними. Тем же объясняется и двойственность побуждений человека в условиях земного существования: «одно тянет его горе, другое – до лу».