Вторник, 12 Августа 2014 г. 10:28 + в цитатник

()
По легенде, некогда ацтеки жили в местечке (на острове) под названием Астлан ("Место Цапель", "Место, где живут цапли") - отсюда и название "ацтеки" (букв. "люди Астлана"). Далее, покинув остров Астлан, теночки (как их ещё называли) дошли до Чикомостока ("Семь пещер"), мифической отправной точки странствий в долину Мехико многих бродячих племен, в том числе тлашкаланцев, тепанеков и др. Скитания ацтеков заняли более 200 лет прежде чем они обосновались в Теночтитлане.

Однажды, вождю ацтеков Теночу было явление, в котором главный бог ацтеков Уицилопочтли предрекал им обосноваться там, где они увидят орла, держащего в когтях змею и сидящего на кактусе. Много времени прошло, прежде чем они оказались на двух островах озера Тескоко, кишащих змеями, на радость соседним племенам, которые считали, что уж змеи покончат с ацтекским племенем. Но…
"ацтеки очень обрадовались, увидев змей, и всех их зажарили. Их зажарили всех, чтобы съесть. Всех их съели ацтеки".

И тут сбылось их пророчество:
"И прибыли они туда, где возвышался нопал. И с радостью увидели, что среди камней возвышался нопал, а на его вершине сидел орел. Он рвал что-то своими когтями и пожирал. Увидев ацтеков, орел кивнул головой. Издали наблюдали они за орлом и за его гнездом из великолепных перьев. Там были перья синей птицы, перья красной птицы, все они были драгоценными. Повсюду валялись также головы различных птиц, их лапы и кости".

Тогда и был основан Теночтитлан - в 1325 году.

Метки:

Понедельник, 23 Марта 2009 г. 16:11 + в цитатник

()
Ацтеки верили, что каждые 24 часа планеты, звезды и другие небесные тела входят в определенный цикл, который определяет характер и судьбу людей, рожденных в это время.

Положение небесных светил отвечает за свойства нашего характера. А символы этого гороскопа стали своеобразными оберегами от бед и невзгод. Магические названия этих знаков на ацтекском языке служат своего рода графическим заклинанием для каждого из нас.

Вы: Кролик (tochtli), если родились: 11, 23 января. 9, 21 февраля. 5, 17, 29 марта. 10, 22 апреля. 4, 16, 28 мая. 9, 21 июня. 3, 15, 27 июля. 8, 20 августа. 1, 13, 25 сентября. 7, 19, 31 октября. 12, 24 ноября. 6, 18, 30 декабря.

Вы: Орел (quauhtli), если родились: 12, 24 января. 10, 22 февраля. 6, 18, 30 марта. 11, 23 апреля. 5, 17, 29 мая. 10, 22 июня. 4, 16, 28 июля. 9, 21 августа. 2, 14, 28 сентября. 8, 20 октября. 1, 13, 25 ноября. 7, 19, 31 декабря.

Вы: Обезьяна (ozomatli), если родились: 1, 13, 25 января. 1, 11, 23 февраля. 7, 19, 31 марта. 12, 24 апреля. 6, 18, 30 мая. 11, 23 июня. 5, 17, 29 июля. 10, 22 августа. 3, 15, 27 сентября. 9, 21 октября. 2, 14, 26 Ноября. 8, 20 декабря.

Вы: Кремень (tecpatl), если родились: 2, 14, 26 января. 12, 24 февраля. 8, 20 марта. 1, 13, 25 апреля. 7, 19, 31 мая. 12, 24 июня. 6, 18, 30 июля. 11, 23 августа. 4, 16, 24 сентября. 10, 22 октября. 3, 15, 27 ноября. 9, 21 декабря.

Вы: Дождь (qui auitl), если родились: 3, 15, 27 января. 13, 25 февраля. 9, 21 марта. 2, 14, 26 апреля. 8, 20 мая. 1, 13, 25 июня. 7, 19, 31 июля. 12, 24 августа. 5, 17, 29 сентября. 11, 23 октября. 4, 16, 28 ноября. 10, 22 декабря.

Вы: Кайман (cipactli), если родились: 4, 16, 28 января. 2, 14, 26 февраля. 10, 22 марта. 3, 15, 27 апреля. 9, 21 мая. 2, 14, 26 июня. 8, 20 июля. 1, 13, 25 августа. 6, 8, 30 сентября. 12, 24 октября. 5, 17, 29 ноября. 11, 23 декабря.

Вы: Дом (calli), если родились: 5, 17, 29 января. 3, 15, 27 февраля. 11, 23 марта. 4, 16, 28 апреля. 10, 22 мая. 3, 15, 27 июня. 9, 21 июля. 2, 14, 26 августа. 7, 19 сентября. 1, 13, 25 октября. 6, 18, 30 ноября. 12, 24 декабря.

Вы: Цветок (xochitl), если родились: 6, 18, 30 января. 4, 16, 28, 29 февраля. 12, 24 марта. 5, 17, 29 апреля. 11, 23 мая. 4, 16, 28 июня. 10, 22 июля. 3, 15, 27 августа. 8, 20 сентября. 2, 14, 26 октября. 7, 19 ноября. 1, 13, 25 декабря.

Вы: Змея (coatl), если родились: 7, 19, 31 января. 5, 17 февраля. 1, 13, 25 марта. 6, 18, 30 апреля. 12, 24 мая. 5, 17, 29 июня. 11, 23 июля. 4, 16, 28 августа. 9, 21 сентября. 3, 15, 27 октября. 8, 20 ноября. 2, 14, 26 декабря.

Вы: Ветер (eecatl), если родились: 8, 20 января. 6, 18 февраля. 2, 14, 26 марта. 7, 19 апреля. 1, 13, 25 мая. 6, 18, 30 июня. 12, 24 июля. 5, 17, 29 августа. 10, 22 сентября. 4, 16, 28 октября. 9, 21 ноября. 3, 15, 27 декабря.

Вы: Оцелот (oceloti), если родились: 9, 21 января. 7, 19 февраля. 3, 15, 27 марта. 8, 20 апреля. 2, 14, 26 мая. 7, 19 июня. 1, 13, 25 июля. 6, 18, 30 августа. 11, 23 сентября. 5, 17, 29 октября. 10, 22 ноября. 4, 16, 28 декабря.

Вы: Смерть (miquiztli), если родились:10, 22 января. 8, 20 февраля. 4, 16, 28 марта. 9, 21 апреля. 3, 15, 27 мая. 8, 20 июня. 2, 14, 26 июля. 7, 19, 31 августа. 12, 24 сентября. 6, 18, 30 октября. 11, 23 ноября. 5, 17, 29 декабря.

Кролик (tochtli) счастливое число: 8, цвет – индиго

Кролик обычно очень снисходительно относится к себе и окружающим. Он избегает конфликтных ситуаций и предпочитает проводить дни в тишине и спокойствии, а вот ночью – резвится вовсю. Улыбчивый обольститель, вечно радостный товарищ – его легкость иногда может даже раздражать. Ацтеки обвиняли кроликов в том, что те воруют еду, принесенную охотниками, в то время как виновными были злобные женщины-ангелы. Тихие Кролики уходили в поля, чтобы избежать гнева людского, где спокойно продолжали род, не переставая радоваться жизни.

Орел (quauhtli) счастливое число: 9, цвет – серебряный

Орел олицетворяет благодетель и силу. Он пользуется авторитетом во всем мире. Мужчины обычно отличаются упорством, а женщины – организаторскими способностями. Орел очень целеустремленный, но при этом у него хитрый и изворотливый ум. Присутствие женщины-Кролика или Обезьяны или мужчины-Кремня или Оцелота придадут рациональности импульсивным Орлам. Эта птица занимает самую верхнюю ступень ацтекского пантеона. Орел - это победитель сумерек, который приносит солнечный свет на своих крыльях.

Обезьяна (ozomatli) счастливое число: 11, цвет – золотой

Обезьяна не принимает себя всерьез, всегда осмотрительна, изобретательна и полна новых идей и проектов. Она обычно очень привлекательна, способна наслаждаться как буйством страстей, так и спокойствием мирного отдыха. Ее трудно расстроить и поколебать. По природе обезьяна – элегантный эстет, любит сюрпризы, неожиданности, и особенно – свою свободу.

Кремень (tecpatl) счастливое число: 7, цвет – ярко-красный

Точность, смелость и прямолинейность – вот основные качества Кремня. Он не любит сплетен, лжи и подозрений. Рискует заблудиться и пропасть, недооценив опасности. У ацтеков кремень из-за своей чистоты ценился выше, чем другие драгоценные камни. Он – словно священный кинжал, который окропляет солнце вражеской кровью.

Дождь (qui auitl) счастливое число: 3, цвет – темно-красный

Цель жизни человека-Дождя – найти себя в этом мире, не растерять удачу и преодолеть импульсивность. Его сентиментальность все время тянет «в другой мир». Для того чтобы достичь гармонии, ему нужно больше смирения. У индейцев Дождь – это Хозяин грозы и неба, он купается в лучах света других планет, в то время как внизу его с надеждой ждут утопленники и пораженные молнией.

Кайман (cipactli) счастливое число: 1, цвет – светло-зеленый

Его конек – знание, он всегда в поиске новой информации, идеи, совета… Для полного равновесия он не может находиться долго на одном месте. Ему необходимо, чтобы все было логично и ясно. Он замечательный друг.

Дом (calli) счастливое число: 6, цвет – темно-зеленый

Игривый и очень открытый, Дом готов отдать все друзьям или родным и таким образом избежать разочарований. Боязнь одиночества ведет его к тому, что он хочет любой ценой найти домашний очаг со своей второй половинкой. У ацтеков дом возвышается в центре полностью засеянного поля, таким образом, на закате солнце покидает гостеприимное жилище, а на восходе вновь радует хозяев своим присутствием.

Цветок (xochitl) счастливое число: 10, цвет – светящийся белый

Цветок одаривает всех вокруг своим волшебным ароматом. Рядом все расцветает, становится нежным и чувственным, как и он сам. Часто, как и в природе, Цветок держится довольно отстраненно. В компании Орла и Обезьяны он никогда не допустит неверных шагов. У ацтеков цветок – это символ развития, совмещающий в себе томное и страстное, сладкое и соленое, неподвижное и беспокойное.

Змея (coatl) счастливое число: 2, цвет – апельсиновый

От Змеи вряд ли возможно добиться сострадания. Она окружает себя тенью таинственности. Только так, считает она, можно добиться долголетия и успеха в жизни. Действует Змея часто исподтишка. Невозможно предсказать, что она будет делать через несколько минут. Собственничество – распространенная черта среди представителей этого знака. Часто это качество выступает как самозащита. Ацтеки верили, что Змея – искупитель, знаменоносец перемирия между небом и землей.

Ветер (eecatl) счастливое число: 5, цвет – коричневый

Ветер – врожденный изобретатель. Он очень гибкий как физически, так и психически, что позволяет ему обходить препятствия и свободно лавировать между разными полюсами. После периода нестабильности ветер успокаивается, чтобы собрать силы. И разработать план дальнейших действий. У ацтеков ветер приобретает маску утки, ускользнувшей от рожка одинаково легко как по воде, так и по воздуху.

Оцелот (oceloti) счастливое число: 12, цвет – черный

Благородство и щедрость – главные черты характера Оцелота. Он очень пылкий и страстный, иногда – достаточно агрессивный. Союз с чувственным цветком или хитрой обезьяной приведут его к спокойствию. У ацтеков Оцелот – это лукавое существо, приносящее смуту и месть неверным женам.

Смерть (miquiztli) счастливое число: 4, цвет – фиолетовый

Как это ни парадоксально, Смерть – один из самых положительных знаков горокопа ацтеков. Обещание, честность и высокие моральные качества главенствуют у этого знака. Активный работяга, он думает над тем, как остальные относятся к нему, поэтому часто замыкается в себе, переживая душевные бури в одиночку. На него благоприятно влияет Дом. Акцтеки воспринимали смерть не как разрушение, а как дар солнцу. Без нее – невозможно обновление.

Рубрики: Метки:

Пятница, 02 Мая 2008 г. 17:32 + в цитатник

()
Название народов, населявших долину Мехико незадолго до испанского завоевания Мексики в 1521. Этот этноним объединяет многие племенные группы, которые говорили на языке науатль и обнаруживали черты культурной общности, хотя имели свои собственные города-государства и царские династии. Среди этих племен главенствующее положение занимали теночки, и «ацтеками» иногда называли только этот последний народ. Под ацтеками также имеют в виду могущественный тройственный союз, созданный теночками Теночтитлана, аколуа Тескоко и тепанеками Тлакопана, установившими свое господство в Центральной и Южной Мексике в период с 1430 по 1521. Ацтекские города-государства возникли на обширном горном плато под названием «долина Мехико», где теперь расположена столица Мексики. Эта плодородная долина площадью ок. 6500 кв. км простирается приблизительно на 50 км в длину и ширину. Она лежит на высоте 2300 м над у.м. и со всех сторон окружена горами вулканического происхождения, достигающими в высоту 5000 м. Во времена ацтеков своеобразие ландшафту придавала цепь соединяющихся озер с самым обширным из них, озером Тескоко. Озера питались горными стоками и ручьями, и периодические наводнения создавали постоянные проблемы для населения, жившего на их берегах. Вместе с тем озера давали питьевую воду, создавали среду обитания рыб, водоплавающих птиц и млекопитающих, а лодки служили удобным средством передвижения. Тройственный союз подчинил своей власти огромную территорию от северных областей нынешней Мексики до границ Гватемалы, включавшую разнообразные ландшафты и природные зоны – относительно засушливые районы севера долины Мехико, горные ущелья нынешних штатов Оахака и Герреро, Тихоокеанские горные хребты, прибрежные равнины Мексиканского залива, буйные влажные тропические леса полуострова Юкатан. Тем самым ацтеки получили доступ к разнообразным природным ресурсам, которых не было в местах их первоначального проживания. Обитатели долины Мехико и некоторых других ареалов (например, тлашкаланцы, жившие на территории нынешних штатов Пуэбла и Тласкала) говорили на диалектах языка науатль (букв. «благозвучие», «складная речь»). Он был принят как второй язык у ацтекских данников и стал языком-посредником почти во всей Мексике в колониальный период (1521–1821). Следы этого языка обнаруживаются в многочисленных топонимах типа Акапулько или Оахака. По некоторым оценкам, ок. 1,3 млн. человек до сих пор говорят на языке науатль или его варианте науат, чаще называемом «мехикано». Этот язык входит в семью макронауа юто-ацтекской ветви, распространенной от Канады до Центральной Америки и включающей около 30 родственных языков. Ацтеки были большими любителями словесности и собирали библиотеки пиктографических книг (т.н. кодексов) с описаниями религиозных обрядов и исторических событий либо представляющих реестры сбора дани. Бумага для кодексов изготовлялась из коры. Подавляющая часть этих книг была уничтожена во время конкисты или сразу после нее. В целом во всей Месоамерике (так называется территория от севера долины Мехико до южных границ Гондураса и Сальвадора) сохранилось не более двух десятков индейских кодексов. Некоторые ученые утверждают, что до наших дней не дошло ни одного ацтекского кодекса доиспанской эпохи, другие полагают, что таковых два – Бурбонский кодекс и Реестр податей. Как бы там ни было, но и после конкисты ацтекская письменная традиция не умерла и применялась для различных целей. Ацтекские писцы фиксировали наследственные титулы и владения, составляли донесения испанскому королю, а чаще описывали быт и верования соплеменников для испанских монахов, чтобы облегчить им задачу христианизации индейцев. Европейцы получили первые сведения об ацтеках в период конкисты, когда Эрнан Кортес послал пять писем-донесений испанскому королю о ходе завоевания Мексики. Примерно 40 лет спустя участник экспедиции Кортеса, солдат Берналь Диас дель Кастильо, составил Подлинную историю завоевания Новой Испании, где ярко и обстоятельно описал теночков и соседние народы. Столицу ацтеков, Теночтитлан, конкистадоры разрушили до основания. Остатки древних сооружений не привлекали внимания, пока в 1790 при земляных работах не были обнаружены т.н. Камень Солнца и 17-тонное изваяние богини Коатликуэ. Археологический интерес к ацтекской культуре возник после того, как в 1900 был открыт угол главного храма, но широкомасштабные археологические раскопки храма были предприняты только в 1978–1982. Тогда археологам удалось обнажить семь отдельных сегментов храма и извлечь из сотни захоронений более 7000 предметов ацтекского искусства и обихода. Более поздние археологические раскопки выявили под мексиканской столицей еще ряд больших и малых древних сооружений. Культура ацтеков была последним звеном в длинной цепи развитых цивилизаций, процветавших и приходивших в упадок в доколумбовой Месоамерике. Самая древняя из них, культура ольмеков, развивалась на побережье Мексиканского залива в 14–3 вв. до н.э. Ольмеки подготовили почву для формирования последующих цивилизаций, поэтому эпоху их существования называют предклассической. Они имели развитую мифологию с обширным пантеоном богов, воздвигали массивные каменные сооружения, были искусны в резьбе по камню и гончарном ремесле. Эти черты ольмекского общества получили дальнейшее развитие в последующих цивилизациях. Во влажных тропических лесах юга Месоамерики на сравнительно краткий исторический срок пышно расцвела цивилизация майя, оставившая после себя обширные города и множество великолепных произведений искусства. Приблизительно в то же время похожая цивилизация классической эпохи возникла в долине Мехико, в Теотиуакане – огромном городе площадью в 26–28 кв. км и с населением до 100 тыс. человек.

Название «ацтеки» (букв. «люди Астлана») напоминает о легендарной прародине племени теночков, откуда они совершили многотрудное путешествие в долину Мехико. Ацтеки были одним из многих бродячих или полуоседлых племен чичимеков, которые мигрировали из пустынных районов северной Мексики (или даже более отдаленных) в плодородные сельскохозяйственные области Центральной Мексики. Последний из ацтекских императоров, Мотекусома Шокойотцин (Монтесума II), занимался не столько захватом новых территорий, сколько консолидацией империи и подавлением восстаний. Но Монтесуме, как и его предшественникам, не удалось подчинить тарасков на западных границах империи и тлашкаланцев на востоке. Последние оказали огромную военную помощь испанским конкистадорам во главе с Кортесом при покорении ацтекской империи. Ацтекский политеистический пантеон включал в себя множество богов и богинь. Богов-демиургов представляют таинственный непредсказуемый Тескатлипока («Курящееся Зеркало»), бог огня Шиутекутли и знаменитый Кецалькоатль («Пернатый Змей»), «давший людям маис». Поскольку жизнь ацтеков во многом зависела от земледелия, они поклонялись богам дождя, плодородия, маиса и т.п. Боги войны, как, например, Уицилопочтли теночков, ассоциировались с Солнцем. Каждому божеству ацтеки воздвигали храмы, где жрецы и жрицы отправляли его культ. Главный храм Теночтитлана (46 м высотой) был увенчан двумя святилищами, посвященными Уицилопочтли и богу дождя Тлалоку. Этот храм возвышался посреди обширной огороженной территории, где находились другие храмы, палаты воинов, жреческая школа и площадка для ритуальной игры в мяч. Изощренные религиозные ритуалы включали в себя празднества, посты, песнопения, танцы, воскурение благовоний и каучука, а также ритуальные драматические действа, нередко с человеческими жертвоприношениями. Согласно ацтекской мифологии, Вселенная делилась на тринадцать небес и девять преисподних миров. Сотворенный мир прошел четыре эпохи развития, каждая из которых завершилась гибелью человеческого рода: первая – от ягуаров, вторая – от ураганов, третья – от всемирного пожара, четвертая – от потопа. Современная ацтекам эпоха «Пятого Солнца» должна была завершиться страшными землетрясениями. Человеческие жертвоприношения, составлявшие важнейшую часть ацтекских религиозных обрядов, практиковались для того, чтобы снабжать богов энергией и тем отсрочить неизбежную гибель человеческого рода. Жертвоприношения, считали ацтеки, необходимы для поддержания устойчивого жизненного цикла; человеческая кровь питала Солнце, вызывала дожди и обеспечивала земное существование человека. Некоторые формы жертвоприношений ограничивались кровопусканиями посредством шипов растения магуэй, но часто жертву убивали жрецы, распарывая ножом грудь и вырывая сердце. При одних обрядах в жертву приносили избранника, которому выпала честь воплощать собою божество, при других убивали множество пленников.

Рубрики: Метки:

Среда, 02 Января 2008 г. 14:18 + в цитатник

() Мифология майя Ацтекская мифология

Боги Ах Пуч Кавиль Камаштли Кецалькоатль Кукулькан Мецтли Миктлантекутли Мишкоатль Синтеотль Тескатлипока Тлалок Тонатиу Уицилопочтли Чак Шипе Тотек Юм Кааш Богини Иштаб Ишчель Коатликуэ Койольшауки Мифы Песнь о Гайавате

Голова божества из Копана, IX век н.э. Мифология майя . У майя знание и религия были неотделимы одно от другого и составляли единое мировоззрение, которое находило отражение в их искусстве. Представления о разнообразии окружающего мира персонифицировались в образах многочисленных божеств, которых можно объединить в несколько основных групп, соответствующих разным сферам опыта людей: боги охоты, боги плодородия, боги разных стихий, боги небесных светил, боги войны, боги смерти и так далее. В разные периоды истории майя те или другие боги могли иметь разную значимость для их почитателей. Майя полагали, что вселенная состоит из 13 небес и 9 подземных миров. В центре земли находилось дерево, которое проходило сквозь все небесные сферы. На каждой из четырех сторон земли стояли еще по одному дереву, символизируя страны света — востоку соответствовало красное дерево, югу — желтое, западу — черное и северу — белое. Каждая сторона света имела несколько богов (ветра, дождей и держателей небес), имевших соответствующий цвет. Одним из важных богов у майя классического периода был бог кукурузы, представляемый в облике молодого человека с высоким головным убором. Ко времени появления испанцев другим важным божеством считался Ицамна, представляемый в виде старика с горбатым носом и бородкой. Как правило, изображения божеств майя включали в себя многообразную символику, говорящую о сложности мышления заказчиков и исполнителей скульптур, рельефов или рисунков. Так, у бога солнца были большие кривые клыки, его рот был оконтурен полосой из кружков. Глаза и рот другого божества изображены в виде свернувшихся змей и т.д. Среди божеств женского пола особенно значимой была, если судить по кодексам, «красная богиня», супруга бога дождя; ее рисовали со змеей на голове и с лапами какого-то хищника вместо ног. Женой Ицамны была богиня луны Иш-Чель; считалось, что она помогает при родах, в ткачестве и в медицине. Некоторых богов майя представляли в образе животных или птиц: ягуара, орла. В тольтекский период истории майя среди них распространилось почитание центральномексиканских по происхождению божеств. Одним из наиболее уважаемых богов подобного рода был Кукулькан, в образе которого явны элементы бога Кецалькоатля народов науа. В настоящее время большинством ученых приняты и признаны следующие мифологические божества майя: бог дождя и молний - Чак (Chaak или Chac); бог смерти и владыка мира мертвых - Ах Пуч (Ah Puch); бог смерти - Кими (Cimi); владыка неба - Ицамна(Itzamna); бог торговли - Эк Чуах (Ek Chuah); богиня жертвоприношений и ритуальных самоубийств - Иш-Таб (IxTab); богиня радуги и лунного света - Иш-Чель (IxChel); верховый бог, пернатый змей Кецаля - Кукулькан (Gukumatz); бог кукурузы и лесов - Юм Кааш (Jum Kaash); бог огня и грозы - Уракан (Huracan); демон подземного мира - Зипакна (Zipacna) и другие.

Образец мифологии майя доиспанского периода дает сохранившийся с колониального времени эпос одного из народов Гватемалы, киче, «Пополь-Вух». Он содержит в себе сюжеты сотворения мира и людей, происхождения героев-близнецов, их борьбы с подземными владыками и др. Почитание божеств у майя выражалось в сложных ритуалах, частью которых были жертвоприношения (в том числе и человеческие) и игра в мяч. В Чичен-Ице была площадка для игры в мяч, самая большая во всей Мексике. С двух сторон она замыкалась стенами, а еще с двух - храмами. Игра в мяч была не просто спортивным состязанием. Многие археологические открытия указывают на то, что она явно была связана с человеческими жертвоприношениями. На стенах, огораживающих площадку, рельефно изображены обезглавленные люди. Вокруг площадки расположились 3 платформы: платформа "Венеры" (Кецалькоатля) с гробницей Чак-Мооля, платформа Орла и Ягуара с храмом Ягуара, а также платформа Черепов. Огромные статуи Чак - Мооля изображают его полулежащим, с блюдом для жертвоприношений на животе. На платформе Черепов были установлены колья, на которые нанизывали отрубленные головы жертв.

Письменность майя. Долгое время считалось, что майя были изобретателями письменности и календарной системы. Однако после того, как сходные, но более древние знаки были найдены в местах, удаленных от региона майя, стало очевидным, что майя унаследовали некоторые элементы более ранних культур. Письменность майя была иероглифического типа. Иероглифы майя сохранились в 4 рукописях (так называемых кодексах майя, три - в Дрездене, Мадриде, Париже, четвертый кодекс сохранился частично); они дают или изображения фигур, или соединены в группы 4 или 6 иероглифов над фигурными изображениями. Календарные знаки и цифры сопровождают весь текст. Для разбора иероглифов много сделали Шелльгас (в «Zeitschrift fuer Ethnologie», 1886) и Зелер (в «Verhandlungen der Berliner Anthropologischen Gesellschaft» и в «Zeitschrift fur Ethnologie», 1887).

Последний доказал, что группы иероглифов составляются из одного иероглифа, относящегося к изображенному в картине под ними действию, другого — иероглифически означающего соответствующего бога, и еще 2-х, сообщающих атрибуты бога. Сами иероглифы — не соединения элементов, представляющих известный звук или звукосочетание, но почти исключительно идеограммы. Пауль Шелльгас систематизировал изображения божеств майя в трех кодексах: Дрезденском, Мадридском и Парижском. Список божеств Шелльгаса состоит из пятнадцати майяйских богов. Он определил большинство иероглифов, непосредственно относящихся к этим божествам и обозначающих их имена и эпитеты. Как правило, тексты шли параллельно с графическим изображением сюжета. С помощью письменности майя могли фиксировать длинные тексты различного содержания. Благодаря усилиям нескольких поколений исследователей стало возможным прочтение древних текстов. Весомый вклад внес наш соотечественник, Юрий Валентинович Кнорозов, первые публикации которого на данную тему появились в начале 1950-х гг. В 1963 он опубликовал монографию «Письменность индейцев майя». В ней были воспроизведены факсимильным способом тексты сохранившихся рукописей (кодексов) майя, составленных, возможно, еще перед испанской конкистой, в 12-15 вв. и названных по тем городам, в которых ныне хранятся — Дрезденская, Мадридская и Парижская. В книге также излагались принципы дешифровки, каталог иероглифов, словарь языка юкатанских майя раннего колониального периода и грамматика языка майя. В 1975 в книге «Иероглифические рукописи майя» Кнорозов предложил чтение рукописей и их переводы на русский язык. Тексты кодексов оказались своего рода пособиями для жрецов с перечнем обрядов, жертвоприношений и предсказаний, относившихся к разным видам хозяйства майя и ко всем социальным слоям населения, кроме рабов. Краткие описания занятий богов служили указаниями, что делать соответствующим группам жителей. В свою очередь, жрецы, руководствуясь описаниями действий божеств, могли назначать время проведения обрядов, принесения жертв, осуществления тех или иных работ; они могли также предсказывать будущее.

Календарь майя Для счисления времени майя пользовались сложной календарной системой, включавшей в себя несколько циклов. Один из них представлял сочетание чисел от 1 до 13 («неделю») и 20 «месяцев», имевших собственные названия. Был также в употреблении солнечный календарь с годом в 365 дней. Он состоял из 18 месяцев по 20 дней и пяти «лишних», или «несчастливых» дней. Кроме того, майя пользовались так называемым длинным счетом, который, помимо 20-дневного месяца и 18-месячного года, учитывал 20-летний период (катун); период в 20 катунов (бактун) и так далее. Имелись и другие способы датирования. Все эти способы менялись во времени, что значительно затрудняет соотнесение дат, записанных майя, с европейской хронологией.

Мифология ацтеков . У ацтеков, пришедших в долину Мехико с севера страны в XIII в. и усвоивших представления своих предшественников тольтеков, а также сапотеков, майя, миштеков и тарасков, основными мотивами мифологии являются вечная борьба двух начал (света и мрака, солнца и влаги, жизни и смерти и т.д.), развитие вселенной по определённым этапам или циклам, зависимость человека от воли божеств, олицетворявших силы природы, необходимость постоянно питать богов человеческой кровью, без чего они погибли бы, смерть богов означала бы всемирную катастрофу. Согласно мифам, вселенная была создана Тескатлипокой и Кецалькоатлем и прошла четыре этапа (или эры) развития. Первая эра ("Четыре ягуар"), в которой верховным божеством в образе Солнца был Тескатлипока, закончилась истреблением ягуарами племени гигантов, населявших тогда землю. Во второй эре ("Четыре ветер") Солнцем стал Кецалькоатль, и она завершилась ураганами и превращением людей в обезьян. Третьим Солнцем стал Тлалок, и его эра ("Четыре дождь") закончилась всемирным пожаром. В четвёртой эре ("Четыре вода") Солнцем была богиня вод Чальчиутликуэ; этот период завершился потопом, во время которого люди превратились в рыб. Современная, пятая эра ("Четыре землетрясение") с богом Солнца Тонатиу должна закончиться страшными катаклизмами. Собственно ацтеки почитали множество богов разного уровня и значимости — личных, домашних, общинных, а также общеацтекских. Среди последних особое место занимали бог войны Уитцилопчтли, бог ночи и судьбы Тескатлипока, бог дождя, воды, грома и гор Тлалок, бог ветра и покровитель жрецов Кетцалькоатль («Пернатый змей»). Богиня земли и огня, мать богов и звёзд южного неба - Коатликуэ (мать бога солнца Уитцилопочтли, в ней одновременно заключено начало и конец жизни, её изображали в одежде из змей). Богом земледелия был Шипе. Почитали также бога и богиню маиса. Были боги, покровительствовавшие, искусству ткачества, лечению, собирательству. Ацтеки полагали, что, в зависимости от рода смерти, души умерших отправлялись либо в подземное царство, либо в страну бога Тлалока, считавшуюся земным раем, либо в небесное жилье бога-солнца. Этой высшей чести удостаивались храбрые воины, люди, принесенные в жертву, и женщины, умершие при родах. У ацтеков была сложная система ритуалов, состоявшая из цикла празднеств, привязанных, главным образом, к земледельческому календарю. Частью этих ритуалов были разнообразные танцы и игры в мяч. Важным ритуалом было принесение богам крови человека. Ацтеки считали, что только постоянный приток крови поддерживал богов молодыми и сильными. Очень широко практиковались кровопускания, для чего протыкались язык, мочки ушей, конечности и даже половые органы. Священники прибегали к таким операциям несколько раз в день. Более же всего богам требовались человеческие жертвоприношения. Они имели место на вершине пирамид у храма того или иного божества. Были известны разные способы умерщвления жертвы. Иногда в ритуале участвовало до шести жрецов. Пятеро удерживали жертву спиной на ритуальном камне — четверо держали за конечности, один — за голову. Шестой вскрывал ножом грудь, вырывал сердце, показывал его солнцу и помещал в сосуд, стоявший перед изображением божества. Обезглавленное тело сбрасывалось вниз. Его подбирал человек, что подарил жертву или пленил ее. Он уносил тело домой, где отделял конечности и готовил из них ритуальную пищу, которую делил с родственниками и друзьями. Считалось, что съедение жертвы, олицетворявшей, по представления ацтеков, бога, приобщало к самому богу. В год число людей, принесенных в жертву, могло достигать 2,5 тыс. человек.

Письменность ацтеков. Для записи исторических событий, календарных, астрономических явлений и ритуалов, а также для учета земли и налогов, ацтеки пользовались письменностью, сочетавшей иероглифические и пиктографические принципы. Письмена наносились перьевой кисточкой на кожу оленя, ткань или на бумагу из магуэя. До наших дней сохранилось несколько ацтекских документов, составленных, очевидно, уже после прихода испанцев, это - кодексы Коспи (Cospi), Маглиабечиано (Magliabechiano), Борджиа (Borgia), Бурбонов (Borbonicus), Иштлильшочитли (Ixtlilxochitl). История сохранила имена нескольких десятков поэтов из народов, говоривших на языках науа. Самым известным был Несауалькойотль (1402-1472), правитель Тескоко.

Для счисления времени ацтеки пользовались двумя календарями, ритуальным из 260 дней и солнечным, который имел 18 двадцатидневных месяцев и 5 несчастливых дней. Названия месяцев в нем соответствовали названиям сельскохозяйственных растений. Сочетание двух типов отсчета времени давало ацтекам, как и майя, повторяющийся 52-летний цикл.

Рисунок на коже календаря ацтеков

Рубрики: Метки:

Суббота, 22 Декабря 2007 г. 14:46 + в цитатник

()

Основу хозяйства ацтеков составляло земледелие. Земледельческая техника их была примитивной. Главным орудием служила деревянная, заостренная с одного конца палка. Но под жарким солнцем Мексики даже такая немудреная техника щедро вознаграждала за труд, если только растения получали достаточно влаги, Поэтому ацтеки широко применяли искусственное орошение.
Интересной и своеобразной особенностью ацтекского земледелия были плавучие огороды, по-мексикански- «чинампа». Такие огороды устраиваются и по сей день на лагунах Чалко и Шочимилко. Сделать «чинампу» в те времена было нелегко. На небольшие легкие плоты, сооруженные из деревянных реек и плетеного тростника, накладывали ил, взятый со дна озера. К илу прибавляли небольшое количество земли. В этой плодородной смеси, всегда влажной из-за соприкосновения с водой, растения развивались особенно быстро и пышно. Несколько таких плотов, связанных вместе, привязывали к сваям, вбитым в дно озера. Теночтитлан, расположенный на небольшом островке и, следовательно, не имевший достаточного количества земли, был окружен множеством плавучих огородов. На них разводили различные огородные растения: помидоры, бобы, тыквы, перец, кабачки, сладкий картофель и всевозможные цветы. Ацтеки очень увлекались разведением цветов. Недаром лагуна Шочимилко, изобиловавшая чинампами, в переводе означает «цветочные сады».
Основной сельскохозяйственной культурой, однако, у ацтеков, как и у всех других индейских племен Центральной Америки, была кукуруза, или маис. От ацтеков или других племен Америки европейцы узнали какао, табак, помидоры, подсолнечник, различные виды бобов, картофель, тыкву, ананас, ваниль, земляной орех, каучуковое деревом, многие лекарственные растения, хину, стрихнин, кокаин, наконец, много прекрасных декоративных растений: георгины, бегонии, фуксии, опунцию, кальцеолярию, различные виды орхидей. Недаром многие названия этих растений взяты из индейских языков, например «шоколад» или «томат» - искаженные ацтекские слова «чоколатль» и «томатль». Ни одно из возделываемых американскими индейцами растений до заселения американского континента белыми не было известно ни в Европе, ни в Азии, ни в Африке. Знакомство с этими сельскохозяйственными культурами и освоение их более чем удвоило пищевые ресурсы Старого света. В распоряжении ацтекских земледельцев имелись также: чия - растение, зерна которого использовались для выделки масла и приготовления освежающего напитка; ямс - растение со съедобными крахмалистыми клубнями; камоте - растение из семейства вьюнковых, корень которого употребляется в пищу. Из областей с более жарким и влажным климатом они ввозили бобы какао, ананасы и ваниль. Агава использовалась в домашнем хозяйстве ацтеков главным образом из-за своего сока. Из него путем брожения приготовляли крепкий алкогольный напиток - октли. Стакан которого мог свалить с ног человека. Кроме того, агава использовалась и в других хозяйственных целях: из ее волокон делали очень прочные веревки и грубую материю для мешков и для пошива одежды. Впрочем, такую одежду носили лишь бедняки. Более богатые щеголяли в одежде из хлопка. На плантациях нопального кактуса ацтеки усердно разводили кошениль - маленькое насекомое, дававшее прекрасный краситель для тканей темномалинового цвета.

Землю у ацтеков обрабатывали мужчины. В первое время, когда ацтекское общество не знало еще классов, племенной совет распределял землю между родами. Внутри рода земля делилась между семьями пропорционально числу едоков. Когда умирал глава семьи, участок обрабатывали его сыновья. Если он не имел потомства или в течение двух лет не засевал своих полей, участок передавался новому владельцу. В дальнейшем, при появлении в ацтекском обществе классов, положение изменилось. Специальные участки стали предназначаться для содержания правителя племени и жрецов. Эти земли обрабатывали, конечно, не они сами, а простые члены племени и, частично, рабы. Богатые и знатные захватывали себе более плодородные и обширные участки. Бедные не могли прокормить себя и свою семью на отведенных им клочках земли и были вынуждены идти в кабалу к богачам.
В хозяйстве ацтеков некоторую роль играли собаки. Их разводили главным образом ради мяса, считавшегося лакомством. Из живности, которая была у ацтеков, следует назвать индюков. Об этой птице европейцы узнали только после открытия Америки. Есть основания полагать, что ацтеки разводили также гусей, уток и перепелов. Широко было развито пчеловодство. Мёд употребляли в пищу не только богатые, но и средние по достатку семьи. Важным источником мясной пищи была охота. Ацтеки славились как искусные охотники и меткие стрелки. Охотились они при помощи лука и стрел и различного рода ловушек. Были им известны и простейшие приспособления для метания копья и выдувные трубки для метания глиняных шариков. Люди, жившие на берегах озер, занимались также и рыболовством.
Хотя основные орудия труда у ацтеков были каменными и деревянными, в ту пору начинался постепенный переход к изготовлению металлических орудий. Ацтекам была известна медь, - ее взимали в качестве дани с покоренных племен. Соединяя ее с оловом, древние металлурги получали сплав, близкий к бронзе. Из него изготовляли топоры, ножи, тесла, различные украшения, а также зубчатые наконечники копий. Медные орудия применялись главным образом при обработке дерева. Но и медные, и бронзовые предметы, постепенно входившие в употребление, не вытеснили еще орудий из камня и имели сравнительно небольшое значение.
Сохранившиеся до нашего времени произведения древнемексиканской культуры показывают, какого совершенства в обработке камня достигли ацтеки, пользуясь при этом каменными орудиями. Подобных памятников обнаружено немало. Ацтекские гранильщики превращали куски обсидиана, горного хрусталя, нефрита, лунного камня, опала, аметиста в замечательные скульптурные изображения. Больших успехов достигли ацтеки в обработке золота и серебра. Недаром все испанские завоеватели единодушно восхищались изумительными ювелирными изделиями ацтекских мастеров. Одно из испанских историков писал о мексиканских ювелирах: «Они превосходят ювелиров Испании, поскольку они могут отлить птицу с движущимся языком, головой и крыльями или обезьяну с подвижной головой, языком, ногами и руками, а в руку вложить игрушку, так что кажется, что она танцует с ней. Более того, они берут слиток, половина которого из золота, а половина из серебра, и отливают рыбу со всеми ее чешуйками, причем одна чешуйка золотая, а другая - серебряная».
К сожалению, до нашего времени сохранилось очень небольшое число ацтекских изделий из золота. Большинство их было переплавлено в слитки испанскими завоевателями. Уцелевшие от варварских рук испанцев ювелирные вещи ацтеков являются гордостью нескольких крупнейших музеев мира. К числу обладателей таких драгоценностей относится и наш Государственный Эрмитаж в Ленинграде. По рисункам и описаниям процесса литья, сохранившимся в ацтекских рукописях, мы можем представить себе труд индейских металлургов и ювелиров. Из мелкозернистой глины лепили модель украшения и покрывали ее тонким слоем воска, поверх которого налепляли глину. При нагревании формы воск выплавлялся и в ней образовывалась полость, в точности воспроизводящая конфигурацию модели. Расплавленное золото или серебро вливали в верхнее отверстие, специально для этого сделанное. Оно заполняло все пустоты формы. Теперь оставалось лишь обождать, пока металл застынет, чтобы извлечь из формы отливку. Затем ее шлифовали, а для придания блеска погружали в ванну из квасцов. В действительности он был значительно более сложным. Главная трудность заключалась в создании вокруг восковой модели прочной, жаростойкой оболочки, которую не мог бы разрушить расплавленный металл. Хрупкую восковую модель как бы облекали в тонкий, но чрезвычайно прочный керамический чехол, который предохранял от образования пригара, шероховатостей, оспенной поверхности. Это достигалось подбором соответствующих сортов глины и песка, строгим температурным режимом заливки, искусством изготовления формы. Всем этим в совершенстве владели древние ацтекские металлурги. Глаза заменяли им точные приборы, которыми пользуются сейчас литейщики.
Очень разнообразны и красивы были гончарные изделия мексиканских мастеров. Каждое племя, часто даже отдельное селение, изготовляло свои, особой формы глиняные сосуды, имевшие также различные орнаменты. Сосуды лепили от руки, так как гончарный круг не был известен древним жителям Мексики. Особенно славились своей характерной, богато орнаментированной керамикой Тлашкала и Чолула. Сосуды из Чолулы, украшенные изображениями людей, богов, животных и растений, были самыми ходовыми предметами при меновой торговле. Недаром археологи обнаруживают их при раскопках во всей Южной Мексике и в значительной части Центральной Америки.
Высоко стояло у ацтеков и ткацкое ремесло. Их ткани отличались сложным н красивым рисунком, они играли яркими красками. Ацтекские мастера умели придавать тканям вид бархата, парчи, различных мехов. К сожалению, разрушения, произведенные временем, а впоследствии - испанскими завоевателями, очень велики. Сохранилось немного образцов этого замечательного искусства, и мы знаем о нем большей частью по описаниям и рисункам. Связанное с ткачеством другое ацтекское ремесло - составление узоров из перьев - было замечательным искусством. Мастер брал самые разнообразные по окраске перья и составлял из них сложный и прихотливый узор. Затем стержни этих перьев в определенном порядке либо прикрепляли к сетчатой ткани в местах скрещения нитей, либо просто наклеивали на хлопчатую ткань. Этим способом изготовляли знаменитые плащи из перьев и пышные головные уборы вождей, которые так поразили испанских завоевателей. Такой же перьевой мозаикой, изображавшей различных животных или воспроизводившей геометрические узоры, часто украшали щиты знатных воинов. В изделиях из перьев поражало удивительно гармоничное сочетание цветов и оттенков. Трудно было поверить, что это не произведение живописи, настолько совершенен был подбор красок. Изделиями из перьев особенно славился Теночтитлан. Своеобразное ремесло мастеров перьевой мозаики сохранилось до наших дней. Мексиканские мастера и сейчас умеют создавать при помощи перьев красивые пейзажи и забавные бытовые картинки.
Ацтеки носили одежду, по которой можно было почти безошибочно определять род занятий и состоятельность прохожих по их внешнему виду. Люди в скромных белых одеждах - это земледельцы. Более состоятельные опоясывали себя широкими кушаками с густой бахромой и красивой вышивкой. Меховую одежду и шерстяные ткани носили только очень богатые. Знатные лица щеголяли в платах из перьев - легких, теплых и чрезвычайно изящных. Черные мантии были принадлежностью жрецов. Впрочем, их можно было узнать и по следам самоистязаний -изодранным ушам и запекшейся крови на голове. Ацтекские женщины ходили с распущенными волосами, ниспадавшими на плечи.
Ацтеки активно занимались торговлей. Городской рынок Теночтитлана занимал огромную площадь, вмещавшую одновременно более 50 000 покупателей и продавцов. Площадь была вымощена толстыми плитами и частично застроена торговыми. Здесь можно было купить всё, что производилось тогда в Мексике и соседних странах, - от посуды, мебели, золотых украшений до самых изысканных лакомств ацтекской кухни. Каждый товар имел свои ряды, определенное место на рыночной площади. Большим спросом пользовалась глиняная посуда - резные и обожженные вазы, чаши, горшки. Ходовым товаром были лезвия из обсидиана, роговые и костяные самопрялки, медные иголки. Не залеживались и медные топоры, хотя они стоили довольно дорого. Были на рынке специальные ряды, где продавалось вооружение - копья, луки, стрелы, широкие мексиканские мечи с острыми клинками из обсидиана, шлемы и толстые кафтаны, игравшие роль панцирей.
Бойко торговали лавки с москательными товарами, кореньями, врачебными снадобьями, благовониями, пахучими мазями и притираниями. Оживленно было и вокруг продавцов сырых и дубленых шкур, кожи и кожаных изделий. Продавались и писчие материалы своего рода папирус, изготовленный из волокон алоэ.
В легких шалашах, сооруженных на базарной площади, работали цирюльники. Их бритвы из заостренных пластинок обсидиана ничуть не уступали стальным лезвиям европейцев. Гирь и весов мексиканцы не знали. Все товары продавались поштучно, а сыпучие тела - особыми мерками. Роль денег выполняли бобы какао и костяные трубки с золотым песком. Весьма развит был товарообмен. Значительная часть товаров не покупалась, а обменивалась на другие товары. Но огромная рыночная площадь не вмещала в себя все центры городской торговли. Известь, камень, лес - все громоздкие строительные материалы складывались обычно на набережной канала, примыкающей к рынку, и на соседних улицах. И здесь всегда толпились покупатели.
Картина городского рынка будет неполной, если не упомянуть о живом товаре, который также был выставлен на всеобщее обозрение, - о невольниках. Их были сотни, а в иные дни и тысячи, - худых, изможденных людей в деревянных ошейниках, прикрепленных к длинным гибким шестам. Покупали их, как покупают домашних животных: осматривали зубы, щупали мускулы.
Были и невольники без ошейников. Эти люди продавали самих себя, чтобы получить кров над головой, одежду и пищу. На такое решались, понятно, только последние бедняки, отчаявшиеся обрести какие-нибудь средства к существованию. В развитии письменности ацтеки не пошли далее пиктографии, суть которой заключается в передаче смысла с помощью рисунков. Пиктографию называют поэтому также рисуночным письмом или картинописью. Рисунки, которыми изображаются предметы, события, действия, еще не приобрели постоянного, устойчивого значения, и читать пиктограмму очень трудно. К тому же этот вид письма крайне несовершенен. Он не пригоден для записи литературных произведений, отвлеченных понятий и многого другого. Но ацтеки, видимо, вполне удовлетворялись выработавшимся у них в течение веков рисуночным письмом. С его помощью они записывали размеры дани, получаемой с покоренных племен, вели свой календарь, отмечали религиозные и памятные даты, составляли исторические хроники.
Ацтекский календарь - очень сложный и запутанный. В нем два параллельных раздела: солнечный календарь, состоявший из 18 месяцев по 20 дней в каждом (плюс 5 «несчастливых» дней), и священный календарь, обнимавший период в 260 дней. Он подразделялся на 20 недель по 13 дней в каждой. Составители календаря - жрецы - руководствовались целым рядом сложных правил. При этом они пользовались специальными справочниками. Некоторые из них дошли до наших дней. Каждый из таких справочников представляет собою целую серию довольно сложных рисунков: Крокодил, Голова смерти, Обезьяна, Коршун, Ветер, Олень, Трава, Движение, Дом, Кролик, Тростник, Кремневый нож, Ящерица, Вода, Оцелот, Дождь, Змея, Собака, Орел. Цветок. Некоторые рисунки выполнены в красках. Разобраться в значении и смысле этих загадочных изображений помогли ученым пояснительные записи, составленные некоторыми монахами со слов индейцев после завоевания Мексики.
Ацтекский солнечный год мог начинаться лишь четырьмя днями («Дом», «Кролик», «Тростник», «Кремневый нож»). После каждого 52-летнего цикла счет лет велся с начала. Никакой преемственности между циклами не было. Это сейчас чрезвычайно затрудняет датировку многих событий.
С ростом могущества ацтеков, расширением подвластных им земель и племен, усложнением техники и производственных отношений совершенствуется и пиктографическое письмо. Ацтеки не дошли до изобретения алфавита, но они к этому заметно приблизились. Рисуночные изображения стали использоваться не только для передачи понятий, в них заключающихся, но и фонетически, т.е. как определенное сочетание звуков. Таким путем представилось возможным комбинацией двух рисунков передать значение нового слова, не связанного с ними по смыслу. Это напоминает ребусы. Так, например, название города Пантепек ацтеки передавали, рисуя флаг (по-ацтекски «пантли») на схематическом изображении холма («тепек»). Для передачи звукового значения слов использовались различные цвета, омонимы, особое расположение предметов и т.д. Действия же передавались условными знаками: отпечатки шагов означали путешествие, движение, щит и дубинка символизировали сражение, связанное тело - смерть и т. д.
При счислении ацтеки пользовались двадцатеричной системой. Числа до девятнадцати изображались точками, цифра 20 - флажком. Иногда, в сокращенной записи, пять точек заменялись одной палочкой. Двадцать в квадрате (400) изображалось знаком, напоминающим елку. Он означал «многочисленный, как волосы». Двадцать в кубе (8000) изображалось в виде мешка с бобами какао (которых в мешке так много, что их не счесть). Немногие дошедшие до нас ацтекские летописи, а также записи дел племен, несмотря на чрезвычайную краткость изложения, дают богатый материал для историка. Они тщательно изучены и существенно дополнили данные археологии, расширили наши представления о жизни, быте и культуре ацтеков.
Дисциплина у ацтеков была главным достоинством. Воспитание детей было строгим, а наказания жестокими. На ацтекском рисунке изображено наказание провинившихся детей: мaть колет дочери колет руку иглами агавы, провинившеюся мальчика держат над костром, в который брошены стручки перца. Лживость у ацтеков считалась ужасным пороком. Губы, говорившие неправду, прокалывали шипами. Пусть это будет ему хорошим уроком на будущее...Большое внимание ацтеки уделяли правилам вежливости, хорошим манерам. Один известный исследователь ацтекской культуры записал следующие наставления мексиканских отцов своим сыновьям: «Почитай всякого, кто старше тебя, и никого не презирай. Не будь глух к бедным и несчастным, а утешь их. Почитай всех людей, но особенно родителей, к которым ты обязан проявлять послушание, уважение и услужливость…Не насмехайся, сын мой, над стариками и калеками... Не ходи туда, где тебя не желают, и не вмешивайся в то, что тебя не касается. Старайся во всех словах и поступках проявлять благовоспитанность. Ешь за столом без жадности; не показывай, если тебе что-либо не по вкусу…Если станешь богатым, не становись высокомерным. Кормись собственной работой, тогда пища будет казаться тебе вкуснее... Никогда не говори неправды. Ни о ком не говори плохо. Не будь поставщиком новостей. Не затевай вражды... Не будь расточительным. Не кради и не предавайся [азартной] игре, в противном случае ты навлечешь позор на твоих родителей...»
А вот наставления, предназначенные для дочери: «Прилежно пряди и тки, шей и вяжи. Не предавайся слишком долго сну... Женское жеманство влечет за собой праздность и другие пороки. Во время работы не предавайся дурным мыслям. Если тебя позовут родители, не дожидайся повторения, а сразу же иди выслушать их желания. Не отвечай наперекор. Не показывай, если ты что-либо делаешь неохотно… Никого не обманывай. Не слишком кичись своим имуществом... Заботься о семье. Не уходи из дому по всякому пустяку и не показывайся часто на улице и рыночной площади. Если ты приходишь в дом родственников, сразу же старайся быть полезной, - берись за прялку...» Если девочка или девушка нарушала ацтекские обычаи и нормы поведения, ее наказывали очень строго. Так, например, на ноги маленьких девочек, отлучавшихся из дому, иногда даже надевали цепи...
Наиболее суровым воспитанием отличались религиозные школы. Подростков приучали к лишениям и выносливости. Посты и самоистязания стали здесь системой. Их цель - научить детей безропотно переносить боль и физические страдания. У ацтеков имелось бесчисленное множество богов. Чтобы нагляднее представить себе это количество, можно назвать только три группы из них. Например, Сенцон Уицнауа - звездные боги южной части неба, Сенцон Мимишкоа - звездные боги северной части неба и Сенцон Тоточтин - боги опьяняющего напитка октли. Всего богов в этих трех группах 1200! Но этой цифрой далеко не исчерпывается то количество богов всех рангов и званий, с которыми приходилось иметь дело ацтекским жрецам. Весь мир населен божествами- добрыми, злыми, великодушными и мстительными. С ними надо ладить, дабы не навлечь на себя беды. Из всех этих многочисленных божеств, каждое из которых имело, так сказать, свою «специальность», наибольшим почитанием пользовались боги, связанные с земледелием. Главным среди этой группы богов были Тлалоки - боги гор, управляющие дождями, громами и молниями. Почитание их было связано с реками, озерами и источниками. Каждая долина имела своего Тлалока, обитавшего на ближайшей возвышенности. Ацтеки считали, что все эти бесчисленные Тлалоки подчинены верховному Тлалоку. Ему, наряду с Уицилопочтли, был посвящен главный храм Теночтитлана. Четвертая часть всех больших религиозных праздников была непосредственно связана с этим богом. Тлалок всегда изображался с двумя змеями вокруг глаз. Первоначально, но всей вероятности, Тлалоки были покровителями охоты и рыболовства. Впоследствии, когда люди освоили земледелие, они переменили «специальность» и стали покровителями земледельцев.
Богиня Чальчиуитликуэ - «владычица в изумрудной одежде», считавшаяся женой Тлалока, почиталась как богиня текущей воды. От нее, по верованиям ацтеков, зависело движение воды в реках и озерах. Она же могла наслать на землю потоп. Богини и боги кукурузы - Чикомекоатль, Шилонен, Синтеотль и Шочикецаль - были молоды и красивы. Чикомекоатль («семизмеиная») была богиней урожаев и пищи. Шилонен и Шочикецаль олицетворяли растущую молодую кукурузу. Бог Кецалькоатль (имя его, по всей вероятности, обозначает: «змея, покрытая перьями») был связан с почитанием планеты Венеры. О нем у народов Мексики существовало множество различных сказаний. В одном из них говорится, что Кецалькоатль после долгой борьбы был изгнан из Мексики. Уезжая по морю на Восток, он предсказал, что по прошествии некоторого времени снова вернется в свою страну. Этот бог обычно изображался с кожей белого цвета. Огромную службу миф о Кецалькоатле сослужил Кортесу и испанским конкистадорам.
Каждое племя древней Мексики имело своего особого бога-покровителя. Таким покровителем теночков, или ацтеков, был уже известный нам Уицилопочтли - бог войны и охоты. Его матерью была богиня земли Коатликуэ - «владычица в одежде из змей». Эта богиня изображалась с двумя змеями вместо головы, и платье ее было сплетено из корчащихся и извивающихся змей. В Теночтитлане она, как мать бога-покровителя, пользовалась особым почитанием. В честь ее был сооружен храм, в котором находилась колоссальная статуя этой богини, сохранившаяся до наших дней. Верховным божеством ацтеков был бог Тескатлипока - «дымящееся зеркало». Б XVI веке он почитался всеми племенами науа как всемогущее божество, верховное по отношению ко всем племенным, военным и охотничьим богам. Обычно его изображали с зеркалом из полированного обсидиана в руках. В этом магичеcком зеркале, по ацтекским поверьям, отражалось все, что происходит на свете. Тескатлипока был, как и Уицилопочтли, богом войны. Его обычно представляли очень жестоким, наказывающим людей голодом и болезнями и требующим бесчисленных человеческих жертв. Он и изгнал, по повериям ацтеков, Кецалькоатля из Мексики.
Главный храм бога войны Уицилопочтли находился в Теночтитлане неподалеку oт рыночной площади. Его окружала высокая каменная стена, украшенная снаружи рельефными изображениями змей. Обширный храмовый двор был вымощен плитами, отполированными до блеска. Храм Уицилопочтли представлял собою гигантскую усеченную пирамиду, - точнее, пять усеченных пирамид, поставленных уступами друг на друга, из которых большая служила основанием. Сто четырнадцать ступеней вели на вершину храма, но они шли не сплошной линией, а образовывали пять лестниц, соответственно пяти «этажам» храма. Каждая из лестниц приводила посетителя на очередной уступ, и, лишь обойдя его кругом, он попадал на следующую лестницу. Таким образом, чтобы достичь вершины храма, надо было не только преодолеть все сто четырнадцать ступеней, но и четыре раза обойти всё здание, каждую из его пирамид. Лестницы шли по наружной плоскости. Торжественное шествие жрецов во время празднеств, медленно, на виду у всего народа поднимавшихся на вершину храма, было эффектным и впечатляющим зрелищем. Точные размеры храма бога войны не сохранились. Ученью полагают, что площадь его основания равнялась примерно 1 000 кв. метров, а высота - 30-35 метрам. На вершине храма была обширная площадка с двумя башнями-святилищами. Перед ними стояли алтари, в которых и днем и ночью горели огни. Взору представал исполинский истукан неуклюжей формы, со свирепым и безобразным лицом. Правой рукой он держал лук, в левой находились золотые стрелы. Тело истукана было опоясано змеей, составленной из жемчуга и драгоценных камней, а на шее висели золотые человеческие маски и цепь из золотых н серебряных сердец. Так выглядел Уицилопочтли - ацтекский бог. Любимым блюдом этого кровожадного бога были человеческие сердца. На специальном камне, установленном около идола, жрецы приносили ему в жертву людей из числа военнопленных, рабов и жителей покоренных племен, вспарывая им грудную клетку и извлекая еще трепещущее сердце. Следует сказать, что этот отвратительный обряд был умело использован католическими священниками в качестве одного из главных доводов за новую религию. Были в этом храме статуи и других ацтекских богов, и всем им приносились человеческие жертвы. Жрецы внушали народу, что только такими жертвами можно предотвратить уход солнца - источник жизни.
В ацтекских мифах много говорится о борьбе Тескатлипоки и Кецалькоатля. Возможно, что в этих сказаниях слышны отголоски давнишней борьбы между тольтеками и вторгшимися в долину племенами науа.
По верованиям ацтеков, мир состоял, кроме земли, из тринадцати небес и девяти преисподних. Но представление о рае для праведников и об аде для грешников, столь характерное для христианской религии, было ацтекам чуждо. Все тринадцать небесных этажей были заселены божествами. Чем значительней и могущественнее был данный бог, тем выше он жил. Одно из небес находилось во владении Тлалока. Сюда попадали все убитые молнией и утонувшие. Небеса имели и горизонтальное деление. В восточной части жили воины, погибшие в бою или принесенные в жертву, в западной части - женщины, умершие во время родов, то есть погибшие в тот момент, когда они давали жизнь будущим воинам. Все прочие покойники попадали в подземный мир. Но достичь его было не так просто. На пути мертвецов подстерегали тысячи опасностей: горы, грозившие раздавить путника; змеи и гигантские крокодилы; безводные пустыни; вихревой ветер, метавший обсидиановые ножи. Последний этап мучительного пути через широкую реку совершался на спине маленькой красной собаки. Владыка подземного мира получал от покойника дары и, в зависимости от их ценности, определял, в какой преисподней тот должен обитать. Так заканчивался земной путь ацтека.

1. В поисках прошлого

В долине Мехико племена, занимавшиеся охотой и рыболовством, появились за 20 000 лет до н.э. К 5000 г. до н.э. полукочевые племена стали выращивать кукурузу, плести корзины и делать глиняные горшки. В 1500 г. до н.э. крестьяне жили в хижинах из необожженного кирпича. 300 лет спустя появилась цивилизация ольмеков. Ольмеки были первыми в цепи цивилизаций этого региона.
Не зная колеса, не имея лошадей, местные обитатели создали особый образ жизни, который получил наивысшее воплощение в империи ацтеков. Ольмеки изобрели иероглифы и календарь, создали сеть коммуникаций и торговли. Первая великая цивилизация региона запечатлела себя в скульптурах.
К 1000 г. н.э. господство над регионом захватил город Теотиу-акан и держал его до 750 г. н.э., когда большая часть города была разрушена и сожжена племенами. Появились новые города, среди них — Тула, но и она прекратила свое существование к 1200 г.
Позже всех в долину Мехико пришли ацтеки, полукочевое племя «чичимсков». Во время странствий они несли своего бога Уици-лопочтли, которому приносили человеческие жертвы. Согласно преданию, он приказал им построить город в том месте, где орел сядет на кактус. Это знамение явилось им на болотистом острове посреди озера Тсцкоко приблизительно в 1325 г. Там ацтеки и построили свой город Теночтитлан.
Ацтеки имели все основания гордиться собой. Менее чем за 200 лет они прошли путь от кочевого племени до высочайшей цивилизации что подтверждает обнаруженный в 1790 г. под центральной площадью Мехико календарь ацтеков. Это не просто календарь — на нем изображены общемировые события, они указывают не только на прошлое, но и на то, что ожидает вселенную в будущем. Ацтеки считали, что живут во время 5-й, последней, эпохи, 4 предыдущие уничтожены ураганом, вулканическим огнем и ливнем. Конец света они приурочили к дате «4 — Движение», однако для них конец света начался гораздо раньше, чем ожидалось, — вместе с прибытием Кортеса в 1519 г.
Старый испанский солдат вспоминал тот день 1519 г., когда он впервые увидал сады Монтесумы, правителя ацтеков: «Мы вошли в парки и сад, изумительное место. Я не уставал замечать разнообразные деревья и ароматы, источаемые каждым из них; вдоль тропинок густо росли розы и другие цветы, был пруд со свежей водой. Все вокруг блестело, все было украшено каменной резьбой и росписями удивительной красоты. Было там и множество птиц, различных пород и видов, прилетавших к пруду. Я не верил, что в мире могут быть открыты еще какие-нибудь земли, как эта. Теперь все лежит в руинах, разрушено и ничто не сохранилось целым», — писал с ностальгией и тоской Берналь Диас дель Кастильо, ветеран, участвовавший в завоевании Мексики .
К 1519 г. — 1-му году Камыша, согласно ацтекскому календарю, — болотистое озеро Тецкоко было покрыто густой сетью зданий, великолепными храмами, дворцами, домами знати и общественными площадями. Вокруг них теснились многочисленные жилища ремесленников, купцов, крестьян. Теночтитлан, где проживало около 200 000 жителей, являлся центром обширных земель, над которыми беспощадно властвовали ацтеки. От покоренных народов они требовали драгоценные камни, медь и золото, шкуры животных, съестные припасы и т.д. Ацтеки ежегодно требовали людей для человеческих жертвоприношений богу дождя Тлалоку и богу войны Уицилопочтли.
Прежде чем стать повелителями долины Мехико, ацтеки почти столетье претерпевали мучения. Согласно легендам, их предки в свое время получили божественный приказ покинуть свою родину — остров, на котором они вели райскую жизнь. Это место называлось Ацтлан. Пробродив более 100 лет по пустыне, голодая, ацтеки, т.е. «люди Ацтлана», пришли в густонаселенную долину, подчинили себе десятки городов-государств.
Обладая социальной сплоченностью, воинским мастерством, способностью принимать культуру других пародов, ацтеки гораздо быстрее создали цивилизацию, подобную тем, что процветали в Месопотамии и Египте несколькими тысячелетиями ранее.
Трагичным для этой цивилизации являлась ее обреченность. Когда в феврале 1519 г. Кортес покинул Кубу, где провел 8 лет, судьба ацтеков уже была предрешена. Диего Веласксс, губернатор Кубы, назначил Кортеса руководителем экспедиции по поиску новых земель с целью добычи рабов и сокровищ для Испании. Кортес проплыл вдоль побережья Юкатана, затем повернул на запад и высадился в Веракрусе. Здесь Кортес впервые узнал о сказочных сокровищах: Моптесума отправил несколько послов к испанцам, предлагал им щедрые дары, золото. Это побудило Кортеса двинуться с 400 солдатами с тропического побережья в горы, где они взяли город Тлашкал, воины которого предложили провести их к укреплениям ацтеков.
Кортес получал сведения от двух переводчиков — индианки по имени Марина, говорившей на одном из языков майя (науатле), и испанца Херонимо де Агилара, потерпевшего крушение и подобранного в Юкатане. Марина досталась Кортесу в качестве военного трофея в одной из стычек с индейцами.
Сам Моптесума давно ожидал прибытия вооруженных людей с востока: легенды предсказывали возвращение Кецалькоатля, который за несколько поколений до этого отплыл из Мексики на плоту из переплетенных змей, но обещал вернуться и заявить свои права на трон. По ацтекскому календарю, днем второго его пришествия был предсказан 1-й год Камыша; по странному капризу судьбы это и оказался год появления Кортеса в Мексике. Ошеломленный и испуганный, Моптесума приготовился расстаться со своей империей. Знамения убедили его, что ему суждено видеть табель ацтекской цивилизации.
Теночтитлан представлял собой впечатляющее зрелище: города и башни на воде, дамбы — прямые и ровные — вели прямо к городу. Чужеземцы спустились в столицу. «Они шли в боевом порядке, словно завоеватели, и пыль поднималась за ними с дороги, их копья сверкали на солнце. Одетые в железо с головы до ног, они пугали всех, кто их видел», — писал ацтекский свидетель .
Неподалеку от города испанские войска встретила царская свита. Слуги несли Монтесуму под изумительно богатым балдахином из зеленых перьев с запутанными золотыми и серебряными узорами и зелеными камнями, подвешенными для украшения. Великий Монтесума был богато одет, на ногах — сандалии из золота, а верхняя часть наряда украшена драгоценными камнями. Кортес спешился, приветствуя правителя, и подарил ему ожерелье из жемчуга.
Войдя в город, Кортес потребовал под страхом смерти от Моитесумы явиться в расположение испанцев Теночтитлан по величественности превосходил многие европейские города, включая Рим и Константинополь. Лишь в Лондоне, Риме и Венеции проживало населения около 100 000 человек, в Теночтитлане же обитало 200 000 жителей. Дворец Монтесумы был украшен росписью, барельефами, богатыми тканями, золотыми изделиями. В зверинце содержались почти все виды животных Центральной Америки, включая тапиров и ягуаров.
Шесть месяцев пробыли испанцы в городе. Кортес смог описать королю Испании Карлу V этот удивительный город. «В долине расположены два озера: одно озеро пресное, другое — соленое. Из одного в другое, а также из города в поселенья, расположенные по берегам озер, можно добраться, не ступая на землю, на лодках. Город имеет 4 входа, в каждый ведет искусственная дамба. Главные улицы очень широкие и прямые. Много широких мостов: могут пройти 10 лошадей в ряд», — писал Кортес. Он восхищался архитектурой храмов и жилых зданий.
Кортеса влекли мечты о богатстве, о славе. Власть над ацтеками Кортес старался приобрести хитростью и коварством: он не провоцировал ацтеков, используя Монтесуму. Однако он был вынужден вернуться на побережье. Временно командующий его войсками в Теночтитлане Педро де Альварадо дерзко напал на безоружных ацтеков во время их праздника. Пришедшему с подкреплением Кортесу не удалось смягчить гнев населения даже с помощью Монтесумы: его забросали камнями. Он был убит. Кортес потерял 800 человек и с оставшимися в живых покинул город. Но через 10 месяцев Кортес отомстил ацтекам, уничтожив две трети населения, а остальные сдались.
Сильная, богатая, быстро развивающаяся цивилизация, не достигшая еще своей высшей точки, исчезла. Кортес приказал опустошить город. Конкистадоры разбивали статуи, выламывали двери и окна, рушили храмы, грабили, жгли все, что горело. Голод и оспа ускорили гибель столицы.
Камни города пошли на строительство Мехико. Испанцы засыпали прекрасные каналы, делавшие город американской Венецией, осушили озера и разрушили «чинампы» — плавучие огороды, на которых ацтеки выращивали амарант, кабачки, маис. А церковь довершила дело: были разрушены храмы, искоренялось язычество ацтеков.
Через тысячу лет, во время строительства метро в Мехико, были обнаружены величественные статуи: 168-тонный бог дождя Тла-лока и другие. В 1862 г. в земле нашли огромную голову воина-ольмека, а позже — и остальные скульптуры

2. Религия ацтеков: особенности и смысл

Кортес и его солдаты были поражены особенностью храмов ацтеков: перед ними на особых подставках выставляли черепа врагов. Два конкистадора, пересчитав их, назвали число: 136 000. Пристрастие ацтеков обнаружилось и в другом: ступени, ведущие к высокой платформе Великой пирамиды, где жертвам вырезали сердца, почернели от крови.
Испанский историк Дуран, опираясь на сведения, предоставленные ему ацтеками, оставил описание жертвоприношения. «В ожидании жертв на вершине пирамиды стояли 6 жрецов, лица их были вымазаны сажей, а лохматые и длинные волосы подвязаны кожаными лептами. Они по очереди хватали жертвы, один жрец за одну ногу, другой — за другую, еще два — за руки. Потом жертву кидали на камень, где на нее набрасывался пятый и закреплял ярмо на шее.
Главный жрец разрезал грудь и с поразительной проворностью вынимал сердце. Теплое, дымящееся сердце поднимали к солнцу, и этот пар предназначался ему в дар. Потом жрец поворачивался к идолу и кидал сердце ему в лицо. Тело же сбрасывали со ступеней» .
В 1978 г. рабочие, рывшие канаву для нового электрического кабеля в центре Мехико, на глубине в 6 футов наткнулись иа огромный плоский круглый камень. Освободив камень от грязи и земли, увидели ужасное — расчлененное тело женщины с отрубленными руками, ногами и головой, вписанное в круг 3 м в диаметре. На женщине ничего не было за исключением драгоценностей и зеленого пояса с человеческим черепом. Археологи определили, что это Койлшаука — сестра Уицилопочтли, воинственного солнечного божества. Находка обнаружена была там, где прежде стоял храм, главное святилище ацтеков.
В одном из главных мифов ацтеков рассказывается, как Уицилопочтли решил отомстить своей сестре Койлшауке, богине Луны. Их мать, Коэтликуэ, родила кроме нее еще 400 звезд, после чего дала обет целомудрия. Однажды, когда она убиралась в храме на вершине священной горы, к ней подлетел клубок перьев и оплодотворил ее. Дети пришли в ярость, решив, что их мать нарушила обет. Койлшаука объединила их, и они решили убить мать. Однако один ребенок убежал и сообщил еще не родившемуся Уицилопочтли об их планах. Когда они приблизились к матери, солнечный бог выскочил в полном вооружении из утробы матери и порубил на куски мстительную сестру перед тем как преследовать остальных. Куски ее тела за исключением головы, он разбросал по всей горе. Миф образно отражает победу дневного света над Луной и звездами Найденный камень не просто запечатлел этот миф. Он помещался у подножья лестницы: на него сваливали тела жертв, когда их сбрасывали с жертвенного камня. Они падали в хаотических позах смерти, ударяясь об этот камень.
Конкистадор Бернам Диас дель Кастильо был свидетелем такого жертвоприношения и описал участь своих товарищей, попавших в плен к ацтекам. С того места, куда отступили испанские войска, можно было видеть пирамиду великого храма. Под ужасающий рокот священных барабанов, сопровождаемый завыванием раковин, рожков и трубоподобиых инструментов, Диас взирал на то, как пленников заставляют взбираться на вершину, чтобы принести их там в жертву: «Когда индейцы довели их до маленькой площадки, на которой стояли их проклятые идолы, они надели головные уборы с перьями на наших людей и заставили их танцевать перед Уицилопочтли; после того, как они протанцевали с предметами, похожими на перья, их уложили на довольно узкие камни, каменными ножами разрезали ИМ грудь и вытащили их бьющиеся сердца, предлагая их своим идолам, а тела кидали вниз, по ступеням, где их поджидали индейские мясники, которые отсекали им руки и ноги, а с лица сдирали кожу вместе с бородой, выделывали ее и хранили, чтобы использовать ее потом на празднествах, а мясо они поедали вместе с перцем» .
Никакая другая цивилизация не воспитывала такого стремления своих людей к воинской славе, как ацтеки. Самой почетной считалась смерть в сражении или на жертвенном камне. Жертвы, воины, погибшие в бою, женщины, умершие во время родов, — все они могли надеяться на самый высокий почет в загробном мире; все прочие четыре года скитались по подземелью, прежде чем достичь низшего уровня Земли мертвых, давали подарки Повелителю смерти и превращались в тени.
Жизнь ацтеки воспринимали как битву, полную страданий и крови. Новорожденному произносили символические слова: «Твой дом не здесь, ведь ты орел или ягуар — одинокий хищник. Здесь только твое гнездо. Война — твой удел. Ты дашь Солнцу пищу и питье», — произносила нараспев повивальная бабка. В таких образах ребенок знакомился с кровью. А бабка продолжала: «Возможно, ты заслужишь смерть от обсидианового ножа». Вместе с подаренным оружием воинам во время проводов в последний путь на поле сражения отдавали его пуповину, бережно сохраненную до этого.
Религия и была одной из основ воинственности ацтеков. Борьба Солнца с Луной и звездами повторяется каждую ночь, и поэтому силы божества должны восстанавливаться каждый день и, согласно представлениям ацтеков, для этого лучше всего подходит человеческая кровь, которую они называли драгоценной водой. Ученые подсчитали, что ацтеки приносили в жертву около 20 000 человек по всей империи: если Уицилопочтли проиграет сражение, то жизнь обречена на гибель в темноте.
Чтобы удовлетворить кровожадных богов, был необходим постоянный приток пленных, захваченных па поле боя. Воины, доставлявшие пленных, награждались особыми знаками отличия — накидками, головными уборами. Если на счету воина было четверо пленных, то он вступал в ряды ветеранов и мог носить особую прическу.
Все мальчики получали военное образование. В 10 лет их стригли, оставляя один локон на затылке в знак того, что они вступают в ряды воинов. С 15 лет они посещали специальные собрания, где ветераны рассказывали о сражениях и обучали соответствующим пляскам и песнопениям. В курс обучения входила физическая подготовка: их заставляли таскать бревна из дальних лесов для вечного огня, горевшего в храмах.
Сначала юноша должен был только нести щит воина и наблюдать за сражениями. Затем группе в 5 человек поручалось захватить живым врага. Пленника приносили в жертву, а тело делили между юношами для ритуальной трапезы. Правое бедро и туловище доставалось тому, кто был самым храбрым, второму члену отряда доставалось левое бедро, правая рука — третьему и так далее...
С этого времени воин сражался в одиночку. Цель сражения была в том, чтобы выйти один на один с врагом и взять его в плен, причинив ему как можно меньше увечий, иначе он не годился для жертвенного обряда. Тех, кто не мог взять пленника, считали презренными.
Ацтеки не старались покорить завоеванные народы: они не строили крепостей и не оставляли гарнизонов в тылу врага. Только страх поддерживал поступление дани. Военная машина была безотказной. Вся энергия государства была направлена на увеличение военной машины, ибо ацтеки верили, что при создании мира боги отдали свои сердца и свою кровь Солнцу и поэтому люди тоже должны приносить подобные жертвы, чтобы сохранить миропорядок.
Хотя почти все их божества требовали регулярных жертвоприношений, более всего в них нуждался покровитель ацтеков, бог войны Уицилопочтли. Однако не только сердце было священной жертвой. Во время праздника плодородия и весны бог Шиле-Тотек также требовал жертвоприношений. С жертв сдирали кожу, и празднующие воины носили это жуткое одеяние на себе в течение 20 дней.
При раскопках храма в Мехико был найден так называемый Зал рыцарей Орла — это большое помещение с двумя прилегающими палатами и соединенное с двором коридорами; в комнатах стояли скамьи с рельефными изображениями воинов и змей.
Армия ацтеков, выстроенная в боевом порядке, представляла одновременно и прекрасное и ужасающее зрелище. Воины облачались в доспехи (стеганая пропитанная соляным раствором рубаха около 2 пальцев в толщину), поверх этой эффективной от стрел защиты воины надевали тунику, украшенную свисающими, подобно юбке, перьями, или плотное покрывало из толстой ткани. Благородные воины носили шлемы в виде голов хищных животных. Все воины имели щиты из тростника или огнестойкого дерева, усиленные кожей и украшенные орнаментом из перьев.
Офицеры несли штандарты, которые служили средствами связи и управления, крепко привязанные к их спинам специальными ремнями.
На вооружении были стрелы, пики, дубинки, копья. Ацтеки использовали своеобразную тактику ведения боя и выигрывали. К 1519 г. они завоевали 370 городов-государств. По мере расширения империи все большая роль отводилась жертвоприношениям. Если в увеличении числа убитых можно обвинить конкретное лицо, то им окажется Глакаемль, советник трех правителей Теночтитлана. Придя к власти во время непрерывного могущества ацтеков, он намеренно усилил культ Уицилопочтли и ввел в обычай дьявольские, жестокие и ужасные жертвоприношения, чтобы усилить власть ацтеков над другими народами.
Глакаемль приказал совершить особо чудовищный обряд, число жертв которого было так огромно, что испанец Дуран испугался, как бы его не обвинили во лжи, хотя он ссылался на заслуживающие доверия источники. «На рассвете вывели заключенных, предназначенных в жертву, и выстроили в 4 колонны, — сообщает он. — Чтобы убить все жертвы, понадобилось 4 дня, а потоки крови, стекающие по ступеням, были так велики, что пока достигали подножия... способны были испугать всякого» .
Ацтекский календарь изобиловал праздниками, и каждый сопровождался жертвоприношениями, ужасными по жестокости. Во время осенних празднеств, посвященных Матери-богине, покровительнице маиса, основного продукта питания ацтеков, приносили в жертву женщин. В священном танце им отсекали головы, словно початки кукурузы.
Воплощением божества считался и юноша, избираемый ежегодно для того, чтобы представлять собой Тескатлипоку, главу ацтекского пантеона. В течение всего года ему, облаченному в божественные одежды, воздавались высшие почести. Через год его приносили в жертву и незамедлительно выбирали нового юношу.
Богу дождя Тлалоку приносили в жертву детей, их покупали у родителей. Сохранились записи ацтеков о том, что разыскивают детей с двумя локонами волос, рожденных в определенный день, и за них предлагается высокая плата.
Богу огня Шиутекутли приносили жертву, сжигая ее, одурманив наркотиками и бросив в костер.
Одним из самых странных обычаев было подношение богам так называемых вымытых рабов. Этот обряд совершали торговцы. Торговец покупал раба или рабыню, обученных пляскам и пению. Он строил для этого раба специальное помещение, где позже тот и будет танцевать. Хозяин преподносил щедрые подарки торговцам и военным, которые уже принесли в жертву своих рабов, и отправлялся в паломничество. Вернувшись, хозяин начинал пышное празднество, главным действующим лицом которого был раб, одетый в прекрасное одеяние и увешанный украшениями. Затем раба отводили к жрецам по ступеням Великого храма, те вспарывали ему грудь и вынимали сердце. Тело возвращали хозяину, чтобы тот приготовил его и съел вместе с родственниками за праздничным столом. Так торговец повышал свой социальный статус и умножал успехи.
Людоедство подчинялось строгим правилам, поскольку жертвы становились божественными. Жертвы хладнокровно принимали смерть, убежденные, что на том свете их ждет почет.
Однако кровожадные боги не помогли ацтекам в их решающей схватке с завоевателями. Почти 500 лет прошло с тех пор, как на вершине Великого храма была принесена последняя жертва.
Мировоззрение ацтеков было одновременно и пессимистическим: все, что боги даровали людям, они могут в любой момент отобрать, особенно в Мексике. Здесь сезоны дождей сменяются засушливыми периодами, во время весь которых урожай мог погибнуть. Ацтеки, долгие годы скитавшиеся по пустыне, испытали все бедствия засухи. Они усвоили, что мир находится в состоянии неустойчивого равновесия и в любое мгновение могут разразиться ужасные катаклизмы. Чтобы избавить мир от потрясений, они регулярно угощали богов кровью.
По мере раскопок Великого храма археологи находили все новые и новые примеры исключительной набожности ацтеков. Был найден камень, на который укладывались жертвы, и множество богов высотой в человеческий рост, когда-то стоявших на вершине Великого храма.

3. Потребность в красоте

Истинный образ ацтеков, однако, нельзя понять, если говорить только о жестоких обрядах, совершаемых в Великом храме. Согласно миропониманию ацтеков, погибшие воины 4 года служат Солнцу, после этого их души возвращаются на землю в виде прекрасных птиц колибри, иволг или в виде бабочек. Они появляются на земле, чтобы пить сок цветов. Трудно себе представить большее противоречие: устрашающий образ ацтекского воина — бабочка.
Дело в том, что любовь к противоречию ацтеки уравновешивали глубоким почитанием красоты как в природе, так и в искусстве, непокорный характер сдерживая этическими нормами поведения и порядка. В основе этого лежала любовь к языку. Ацтеки считаются самыми искусными ораторами. И это заслуженно: в частных беседах, на общественных собраниях ацтеки рассказывали легенды о богах, героических предках и победах. От поэм до мифов — сохранилось множество записей местных жителей, обученных латинскому алфавиту испанцами.
Французский ученый Жак Сустель, посвятивший свою жизнь изучению цивилизации ацтеков, отмечает, что «турниры красноречия» были распространены как среди вельмож, так и среди простолюдинов.
Высочайшей формой искусства была поэзия, ею занимались во всех социальных кругах. Одним из самых известных сочинителей был правитель Тецкоко Несауалькойотль: его стихи пели долгие десятилетия по всей стране. «Страстно мое сердце жаждет цветов. Где мне найти такие прекрасные цветы, такие прекрасные песни? Земля не рождает таких, каких я ищу», — писал поэт.
Ацтекские правители носили два титула: «владыка людей» и «великий оратор». Власть Монтесумы II, как и его предшественников, держалась на воинской доблести и ораторских способностях.
Для простолюдинов местом для упражнений в ораторском искусстве был торговый центр города. В письме королю Карлу V Кортес писал, что в городе есть такая большая площадь, куда ежедневно приходит 60 000 человек, чтобы купить что-нибудь или продать, где можно купить решительно все, что производится в этой земле. Кортеса и его спутников удивил порядок, царивший на торговой площади: товары продавались в точно отведенных местах по длине, по количеству и никогда по весу. Денег не существовало, и некоторые товары выполняли роль средства обмена (какао-бобы).
Ацтеки строили «райские сады». Так, в 6 милях от столицы правитель Несауалькойотль построил загородное поместье дивной красоты. Вдоль склона горы террасами спускались сады, орошаемые многочисленными бассейнами и каналами. В ключевых местах вдоль дороги были расположены красивые купальни, очевидно, для омовения.
В искусстве ацтеки ценили ясность и реализм наряду с религиозным и церемониальным содержанием. Произведения искусства имели большую ценность еще и потому, что общество ацтеков не имело денег. Поэтому, что бы мастер ни делал, он правдиво передавал то, что есть. Если он делал черепаху, то она была похожа на настоящую: с похожим панцирем, с головой, которая как будто высовывается из-под него, с лапами, которые как будто движутся. Мастера изготовляли рыбок со всеми мельчайшими чешуйками.
Мастера изготовляли узорчатые сосуды для пульке, наркотического напитка, получаемого из растения магуэй и потребляемого во время определенных ритуалов.
Жизнь среднего горожанина проходила в труде. Женщины весь день пряли ткани, мололи зерно. Мужчины изготовляли горшки, дубили кожу, вырезали по дереву, строили, отесывали каменные блоки.
Элита украшала себя ожерельями, кольцами, гребнями. Уши прокалывали и носили в них диски-катушки, нос украшали золотыми бабочками. Для того, чтобы создать все эти изумительные изделия, мастера использовали литье по восковой модели. Глиняную модель покрывали воском, а затем угольной пастой, чтобы сделать форму для отливки. Когда форма затвердевала, ее нагревали, и воск из нее вытекал. Потом туда заливали металл, ждали, когда он остынет, и разбивали форму.
Хотя 500 лет тому назад подобных украшений существовало бесчисленное множество, лишь немногие дошли до наших дней. Испанцы, охваченные жаждой наживы, переплавляли их в слитки и отправляли на родину.
Правители и знать долины Мехико соревновались в мастерстве своих ремесленников, которые входили в профессиональные объединения. Эти объединения каждому определяли плату. Мастера жили в особом районе столицы, куда их привозили со всей империи.
Рабочие по металлу создавали украшения из золота и серебра, культовые предметы, делали медные иголки, крючки, сзерла, зубила и топоры. Каменотесы использовали медные орудия, воду и абразивный песок, чтобы преобразовывать необработанную бирюзу, обсидиан, аметист, сердолик и алебастр в изящные произведения искусства. Более всего ценились мастера, работающие с перьями. Они кропотливо подбирали друг к другу различные перья — зеленые кецаля, малиновые ара, синие попугаев — и создавали яркие головные уборы, туники, щиты, плащи.
Музыка сопровождала любое празднество ацтеков. На каждой церемонии должны были присутствовать профессиональные певцы и танцоры; им подыгрывали музыканты на различных инструментах — флейтах, свистках, раковинах, трещотках, сделанных из тыквы и палки, гонгах и барабанах. Танцоры увешивали себя ракушками, костями, медными колокольчиками, и во время танца все это радостно гремело.
После церемонии многие, как правило, оставались на пиршества в богатых домах; там они наслаждались музыкой, чтением стихов; специальные развлекатели, состоящие на службе у знати, разыгрывали разные сценки. Стихи читали под мерный ритм барабанов и мелодию флейты. Гости часто пели. Некоторые пускались в пляс. Но во дворце Монтесумы того, кто на празднествах сфальшивит или собьется с ритма, ожидала горестная участь: его заключали под стражу и «он умирал», как коротко сообщает историк Саагун.
Повара Монтесумы готовили ему обед из 30 различных блюд. Знать, конечно, не могла себе позволить этого. Бернардино де Саагун сообщает, что в меню ацтеков входили тритоны с желтым перцем, саранча с шалфеем, оленина с перцем чили, томаты, кабачки. Для особо торжественных случаев крестьяне выращивали индеек, охотники имели добычу — фазанов, уток, кабанов, но чаще охотились на кроликов, ворон, голубей. Озера давали рыбу и лягушек. Основные продукты тогдашней кухни — кукуруза, томаты, картофель, индейка, перец чили — сегодня распространились по всему миру. Яйца термитов и черви агавы до сих пор считаются в Мексике изысканным угощением.
Таким образом, величие и могущество ацтеков покоилось на повседневном труде простых людей, которые жили в глиняных хижинах, обрабатывали поля, рыли каналы, перетаскивали камни, выдалбливали лодки, создавали прекрасные украшения.
До нас дошло мало предметов от их цивилизации. Ацтеки сжигали мертвых, а не сберегали, как другие народы, в могилах, следовательно, до нас дошло меньше личных вещей, чем от других культур. Тем не менее археологи исследовали настенные росписи, орудия труда, оружие, керамику и каменные скульптуры. Антропологи изучили быт современных крестьян, сохраняющих некоторые обычаи своих предков. Наконец, сохранились «кодексы» ацтеков с замечательными иллюстрациями.
Сегодня археологи и этнографы терпеливо, по кусочкам продолжают собирать разрозненное наследие, ацтеки возвращаются из небытия и занимают надлежащее место в истории цивилизаций.

Литература
Альперович М.С., Слезкии Л.Ю. История Латинской Америки: с древнейших времен до начала XX века. — М., 1991.
Ацтеки: империя крови и величия//Энциклопедия. Исчезнувшие цивилизации. — М.: Терра, 1997.
История Америки. — М., 1981.
История Латинской Америки: В 2 т., 1991 —1992.

Вопросы для обсуждения

1. В чем специфика исторического пути ацтекской цивилизации?
2. Какой представляется повседневная жизнь ацтеков?
   

Карл Таубе::: Мифы ацтеков и майя

ГЛАВА 2

В 1524 году, всего через три года после покорения Мексики, группа ацтекских ученых беседовали с первыми францисканскими миссионерами, прибывшими в только что основанную новую столицу Мехико. Вот некоторые из аргументов, приводившихся ацтеками в защиту своей веры:

Вы говорите, что мы не знаем истинного Властителя окружающего нас мира, которому принадлежат небо и земля. Нам удивительно слышать от вас эти слова; они тревожат нас и пугают. Наши предки, жившие на этой земле задолго до нас, говорили то же самое. От них мы унаследовали наши обычаи и наших богов.

Этот примечательный диалог, записанный Бернардино де Саагуном, знаменует собой первое столкновение двух религиозных систем, которые на протяжении нескольких тысяч лет развивались абсолютно независимо друг от друга.

Для ацтеков акт творения - это результат взаимодействия и конфликта взаимодополняющих противоположностей. Как и любой диалог между двумя людьми, взаимодействие и столкновение противоположностей представляет собой творческий акт. Идея взаимозависимых противоположностей нашла свое воплощение в великом боге Ометеотль, творце вселенной и владыке двойственности, который пребывает на тринадцатом небе Омейокан, или Дворце Двойственности. Наделенный как мужским, так и женским созидательным началом, Ометеотль отождествлялся также с супружеской парой Тонакатекутли и Тонакасиуатль, «владыкой нашего бытия» и «владычицей нашей жизни». Ометеотль считался первопричиной всего сущего, однако конкретные акты творения осуществляли его многочисленные потомки - низшие по рангу, но тоже могущественные боги. Поскольку люди являлись результатом деятельности или потомками этих молодых богов, Ометеотль воспринимался как дедушка человечества. Возможно, именно по этой причине Ометеотль часто изображался в виде старика с отвисшей нижней челюстью. Однако древний возраст ни в коем случае не служил синонимом дряхлости: среди ацтеков и других народов Мезоамерики существовало убеждение, что в старости жизненная сила человека увеличивается.

Два сына Ометеотля, Кетцалькоатль и Тецкатлипока, занимают особое место в мифах творения ацтеков. Эти два бога, иногда выступавшие как союзники, а иногда как противники, создали небо и землю. Кетцалькоатль, или Пернатый Змей, ассоциировался с водой, плодородием, а в широком смысле и с самой жизнью. Одно из воплощений Кетцалькоатля - это бог ветра Ээкатль, который присутствует в дыхании живых существ, а также в ветре, приносящем живительные дождевые облака. Кетцалькоатль часто изображался в виде благородного героя, ассоциировавшегося с равновесием, гармонией и жизнью, тогда как Тецкатлипока служил олицетворением конфликта и перемен. Среди эпитетов, которыми ацтеки наделяли это внушающее страх божество, были и такие, как «противник» и «тот, у кого мы рабы». Имя Тецкатлипока переводится как «курящееся зеркало», и этот бог обычно изображался с двумя дымящимися обсидиановыми зеркалами - одно располагалось за его головой, а другое заменяло ему ступню. Курящееся зеркало могло иметь отношение к черному обсидиановому стеклу, оно также указывало на тайны, скрытые в клубах похожего на облака дыма.

Ацтекский пантеон состоял из огромного количества божеств, среди которых были боги и богини земледелия и дождя, огня, любви и наслаждения, смерти, войны и небесных тел. Многим из них поклонялись в поздний постклассический период, и они появляются не только в ацтекских рукописях и скульптурах, но и в пяти рукописных книгах доиспанской эпохи, известных как кодексы группы Борджиа. Практически повсеместно встречаются упоминания о боге дождя и молнии Тлалоке, поклонение которому в центральных районах Мексики можно проследить до I века до н. э. В поздний постклассический период он обычно изображался с глазами навыкате и выпяченной верхней губой, открывающей длинные, как у ягуара, клыки. Его супруга Чалчиуитликуэ, «богиня в платье, покрытом драгоценностями», считалась богиней вод, владычицей рек и озер. Молодой бог кукурузы Синтеотль часто изображался с пересекающей лицо зигзагообразной линией и в головном уборе с ушами в виде початков кукурузы. Один из самых необычных богов плодородия - это Шипе-Тотек, бог весеннего обновления и покровитель кузнецов. Его легко узнать по характерной маске и одежде из человеческой кожи. В течение 20-дневного месяца Тлакаксипеуалицтли, олицетворявший Шипе-Тотека, носил одежду из кожи принесенных в жертву людей. Смысл этого ритуала неясен, хотя некоторые ученые интерпретируют кожу как метафору свежей растительности, которая весной покрывает землю.

Несколько божеств имели отношение к огню, и самым древним из них был Уэуэтеотль, «старый бог», изображение которого встречается на курильницах, найденных в Пуэбле и датируемых 500 годом до н. э. Другой почитаемый бог огня - это Шиутекутли, или «бог бирюзы», который также считался богом времени и покровителем вождей.

Другие боги Центральной Мексики олицетворяли удовольствие и похоть. Так, Шочипилли - «господин цветов», - в значительной степени отождествлявшийся с богом кукурузы, почитался как бог удовольствий и искусства. Шочипилли также был тесно связан с богом по имени Макуильшочитль, или «пять цветов», который считался покровителем игр, в том числе азартных. Прекрасная богиня Шочикецаль, или «цветочное перо», часто изображалась с венком на голове, украшенным двумя похожими на рога изумрудными перьями птицы кетцаль. Ей поклонялись как богине искусств, плотских удовольствий и любви. Тласольтеотль - богиня грязи - ассоциировалась с последствиями похоти и распущенности. Другое ее имя, Тлаелкуани, или «пожирательница экскрементов», свидетельствует о связи с покаянием и очищением; черный круг вокруг рта богини указывает на эту грязную, но необходимую обязанность. Верховным богом смерти у ацтеков считался Миктлантекутли, владыка Миктлана, темного и мрачного подземного мира. Очень часто он изображался в виде скелета в складчатой конической шапке и одежде из бумаги, а также в сопровождении супруги Миктлансиуатль.

Многие боги Центральной Мексики являлись воплощениями Солнца, Венеры, звезд, Млечного Пути и других небесных тел. Их перемещение по небу ассоциировалось с космическими битвами, и поэтому многие из этих богов были связаны с войной. Одним из самых свирепых считался Тлауискалпантекутли, «владыка дома зари», персонифицировавший планету Венера как утреннюю звезду. В древней Мезоамерике первое появление утренней звезды вызывало священный ужас - считалось, что ее свет может нанести огромный вред. Несколько кодексов из группы Борджиа содержат сложные астрономические таблицы для расчета циклического движения Венеры на период продолжительностью 104 года. На рисунках смертоносные лучи Тлауискалпантекутли изображались в виде дротиков. Другой звездный бог - это Мишкоатль. Обычно его тело раскрашивалось красными и белыми полосами, ассоциировавшимися с предназначенными жертвоприношения пленными воинами. Среди небесных божеств важное место занимал Тонатиу, или Солнце. Впервые этот бог появляется в искусстве раннего постклассического периода тольтеков, и обычно его изображали в виде вооруженного воина внутри солнечного диска. Тонатиу был центральной фигурой культа войны - системы представлений о необходимости захвата пленных и принесения их сердец в жертву Солнцу, - но не единственным богом Солнца ацтеков.

СОТВОРЕНИЕ НЕБА И ЗЕМЛИ

Подобно майя и другим народам Мезоамерики, ацтеки верили в существование других миров, предшествовавших нашему. По убеждению ацтеков, до нас были четыре мира, или Солнца, каждый из которых именовался определенной датой 260-дневного календаря и ассоциировался с конкретным божеством и расой людей. Каждое Солнце было связано с одним из элементов - Землей, Ветром, Огнем или Водой. Так, например, Солнце Земли, или Науи Оцелотл (4 Ягуара), было уничтожено ягуарами, существами, которые ассоциировались с землей и подземным миром. Тецкатлипока и Кетцалькоатль играют важную роль во всех четырех Солнцах, как будто повторяющееся создание и гибель мира являются результатом космических битв между двумя великими противниками. В текстах колониального периода встречаются более десяти вариантов этого мифа, нашедшего отражение в древней скульптуре ацтеков. Порядок чередования Солнц совпадает не во всех документах, однако в двух самых старых и ценных источниках, «История мексиканцев по их рисункам» и «Легенда о Солнцах », эпохи следуют друг за другом в том же порядке, что и на Древних ацтекских памятниках. В основу изложенной ниже версии легли именно эти два источника.

Обитавшая на тринадцатом небе божественная чета родила четырех сыновей. Первенцем был Красный Тецкатлипока, однако Центральную роль в мифологии ацтеков занимает второй сын, Черный Тецкатлипока. Третьим сыном был Кетцалькоатль, а четвертым – Уицилопочтли, покровитель ацтеков. Все вместе четыре брата создали огонь, небо, землю, море, подземный мир, первых людей и календарь. Черный Тецкатлипока правил первым миром, или Солнцем Земли, населенным расой великанов. Эти великаны были настолько сильны, что голыми руками вырывали деревья. Тецкатлипока ударил Кетцалькоатля большой дубиной и сбросил в море. Восстав из морских вод, Кетцалькоатль превратился в огромного ягуара - он сегодня присутствует на небе в виде созвездия Большой Медведицы, - и после его возвращения на землю все великаны были съедены свирепыми ягуарами. Один из древних текстов дает основание предположить, что ацтеки считали ископаемые останки вымерших мамонтов и других гигантских животных, найденные в районе Теотиуакана, костями людей этой древней расы.

Кетцалькоатль правил следующим миром, или Солнцем Ветра. Этот мир был уничтожен Тецкатлипокой, который победил Кетцалькоатля, свалив его на землю. В результате Кетцалькоатля и расу его людей унесли свирепые ветры. Потомками этой древней расы считаются обезьяны, которые раскачиваются на ветках и прыгают по верхушкам деревьев в джунглях. В «Легенде о Солнцах» так описывается гибель этого мира:

Это Солнце называлось 4 Ветер.

Те, которые вторыми жили в это второе Солнце,

были унесены ветром вместе с Солнцем 4 Ветер и погибли.

Они были унесены ветром и превратились в обезьян.

Их дома, деревья - всё было унесено ветром.

И это Солнце также было унесено ветром.

Бог дождя Тлалок правил третьим миром, или Солнцем Дождя. Этот мир был уничтожен Кетцалькоатлем при помощи огненного дождя. По всей вероятности, здесь имеется в виду вулканический пепел, часто выпадавший в центральных районах Мексики. Огненный дождь превратил жившую на земле расу людей в индеек. Четвертым миром, или Солнцем Воды, управляла супруга Тлалока Чалчиуитликуэ, «богиня в платье, покрытом драгоценностями», богиня воды, владычица рек и озер. Этот мир был уничтожен великим потопом, а люди превратились в рыб. Потоп был таким сильным, что смыл горы и небеса рухнули на землю.

В «Легенде о Солнцах» упоминается мужчина Тата и его супруга Нена, о которых позаботился Тецкатлипока. Подобно библейскому Ною и его жене, они спаслись во время потопа, спрятавшись в выдолбленном дереве. По совету Тецкатлипоки они медленно грызли кукурузные зерна и смотрели, как постепенно спадает вода. Когда Тата и Нена смогли выйти из дерева, то увидели рыбу - одного из своих несчастливых соплеменников, превратившихся во время потопа в обитателей моря. Соблазненные видом пищи, они добыли огонь с помощью трения и зажарили рыбу. Однако звездные боги Ситлаликуэ и Ситлалатонак заметили дым и воскликнули: «Кто это развел огонь? Кто наполняет дымом небо?» Тлалок тут же спустился с небес на землю и в гневе спросил: «Что ты сделал, Тата? Что вы все сделали?» Молниеносным движением он отсек мужчине и женщине головы и присоединил их к ягодицам - так появились первые собаки.

ВОЗРОЖДЕНИЕ НЕБА И ЗЕМЛИ

Тецкатлипока и Кетцалькоатль, игравшие активную роль в уничтожении четырех предшествующих миров, также участвовали в воссоздании небес и земли, причем не как противники, а как союзники. В «Истории мексиканцев по их рисункам» излагается один из вариантов мифа, согласно которому четыре сына первой божественной четы при помощи четырех других богов создали четыре дороги, ведущие к центру мира. Разделив таким образом землю на четыре части, восемь богов подняли на место небеса. Для того чтобы удержать небо на месте, Тецкатлипока и Кетцалькоатль превратились в два гигантских дерева. Дерево Тецкатлипоки было украшено сверкающими зеркалами, а дерево Кетцалькоатля - изумрудными перьями птицы кетцаль. В качестве вознаграждения Тонакатекутли сделал их владыками неба и звезд, а Млечный Путь стал дорогой, по которой они пересекают небеса.

В другом ацтекском мифе творения Кетцалькоатль и Тецкатлипока создают небо и землю, расчленив тело огромного земного чудовища, Тлальтекутли. Имя этого чудовища переводится как «владыка земли», однако на самом деле это было двуполое существо, и его часто изображали в женском обличье. Иногда Тлальтекутли отождествляют с другим земным чудовищем - гигантским кайманом, чешуйчатые гребни на спине которого образуют горные цепи нашего мира. Миф о Тлальтекутли был широко распространен среди народов Мезоамерики, и один из его вариантов встречается у юкатанских майя.

В одной из ацтекских версий мифа, изложенной в «Истории Мексики», Кетцалькоатль и Тецкатлипока спускаются с небес, чтобы посмотреть на оседлавшего море Тлальтекутли. Чудовище было столь прожорливым, что обладало не только огромной зубастой пастью - жадные рты располагались также на локтях, коленях и других суставах. Кетцалькоатль и Тецкатлипока согласились, что работу по сотворению мира нельзя считать законченной, Пока в его центре находится такой ужасный зверь. Поэтому, для того чтобы создать землю, Кетцалькоатль и Тецкатлипока превратились в двух гигантских змей. Одна змея обвилась вокруг левой руки и правой ноги Тлальтекутли, а другая - вокруг его правой руки и левой ноги. Потянув в разные стороны, змеи разорвали монстра на две части. Верхняя половина стала землей, а нижнюю половину Кетцалькоатль и Тецкатлипока подбросили вверх, и она превратилась в небеса.

Жестокое убийство Тлальтекутли и расчленение тела чудовища вызвали гнев других богов. Чтобы как-то поддержать изувеченную землю, они решили, что все растения, необходимые для жизни человека, должны произрастать из тела убитого чудовища. Волосы монстра превратились в деревья и цветы, из кожи образовались травы и мелкие цветы. Глаза стали родниками, ручьями и небольшими пещерами, рот дал начало великим рекам и пещерам, а нос - горным кряжам и долинам. Иногда по ночам можно слышать крики бога земли, жаждущего крови и сердец людей. Только человеческие жертвы могут усмирить и успокоить Тлальтекутли, заставить его давать необходимые для жизни людей плоды.

ПРОИСХОЖДЕНИЕ ЧЕЛОВЕКА

Восстановив разрушенный мир, боги решили, что земля должна быть населена людьми. Происхождение человека описывается в различных текстах колониального периода; изложенная ниже версия основана на «Легенде о Солнцах» и «Истории Мексики». Боги пришли к выводу, что бог ветра Кетцалькоатль должен спуститься в подземный мир за костями последней расы людей, которые превратились в рыб. Полным опасностей подземным миром, или Миктланом, правил бог Миктлантекутли, «владыка Миктлана», которого часто изображали в виде скелета. Спустившись под землю, Кетцалькоатль попросил Миктлантекутли и его супругу Миктлансиуатль дать ему кости предков людей:

После того как Кетцалькоатль пришел в Миктлан, он подошел к Миктлантекутли и к Миктлансиуатль и тут же сказал им:

- Я пришел искать ценные кости, которые ты хранишь, я пришел за ними.

Тогда Миктлантекутли спросил:

- Что ты сделаешь с ними, Кетцалькоатль? И еще раз сказал Кетцалькоатль:

- Боги озабочены тем, чтобы кто-нибудь жил на Земле.

Хитрый бог смерти согласился отдать кости, если Кетцалькоатль выполнит простое на первый взгляд задание. Нужно было четыре раза обойти подземный мир, играя на инструменте, сделанном из морской раковины. Однако Миктлантекутли вручил Кетцалькоатлю обычную раковину, в которой не было дырок. Кетцалькоатль не дал себя провести и призвал на помощь червей, которые прогрызли отверстия в раковине, заставив ее звучать. (Кетцалькоатль часто изображается с морской раковиной на груди - символом власти над ветром и жизнью.)

Услышав звук раковины, Миктлантекутли сначала разрешил Кетцалькоатлю взять кости последних человеческих существ, но вскоре передумал. Однако Кетцалькоатль снова перехитрил Миктлантекутли и его подземных слуг, сбежав вместе с костями.

Разъяренный Миктлантекутли приказал слугам выкопать глубокую яму. Когда Кетцалькоатль подбежал к яме, из-под его ног выпорхнули перепелки, испугав его. Он споткнулся и упал в яму.

Затем они сделали это, и Кетцалькоатль упал в яму. Он споткнулся, его испугали перепелки. Он упал замертво, и драгоценные кости рассыпались, и их обклевали перепелки.

В конце концов Кетцалькоатль воскрес и собрал кости, но они оказались расколотыми на части, и поэтому современные люди получились разного роста. Выбравшись из подземного мира, Кетцалькоатль принес свою драгоценную ношу в загадочное место Тамоанчан. Там старая богиня Сиуакоатль - «женщина-змея» - смолола кости и положила их в специальный глиняный сосуд. Собравшиеся вокруг сосуда боги окропили смолотые кости каплями своей крови, и из костей людей-рыб, смешанных с искупительной кровью богов, родилась современная раса людей.

ПРОИСХОЖДЕНИЕ КУКУРУЗЫ

На земле вновь появились люди, но им нужна была пища. Происхождение кукурузы и других культурных растений описывается в разных мифах, но наиболее полной можно считать версию, изложенную в «Легенде о Солнцах». Многочисленные варианты этого мифа сохранились до наших дней в разных районах Мексики и Гватемалы.

После того как в Тамоанчане были созданы люди, боги занялись поисками пищи для них. Кетцалькоатль заметил красного муравья, тащившего зернышко кукурузы, и спросил его, где он нашел такую замечательную еду. Муравей отказался отвечать, но затем поддался на уговоры Кетцалькоатля и открыл источник пищи. Это была гора Тонакатепетль, или «гора пищи». Превратившись в черного муравья, Кетцалькоатль протиснулся в узкое отверстие и последовал за красным муравьем в глубь каменной горы в пещеру, доверху наполненную зерном. Взяв несколько зернышек кукурузы, Кетцалькоатль вернулся в Тамоанчан. Боги разжевали зерна кукурузы и вложили образовавшуюся кашицу во рты новорожденных людей, чтобы придать им сил.

Затем боги спросили: «Что нам делать с Тонакатепетлем?» Кетцалькоатль обмотал гору веревкой и попытался подтащить ее поближе, но гора оказалась слишком тяжелой. Затем старая супружеская чета прорицателей, Ошомоко и Сипактональ, бросили жребий, чтобы узнать, как извлечь семена из пещеры Тонакатепетль. Предсказание гласило, что слабый и болезненный бог Нанауатцин должен разбить гору. При помощи четырех богов дождя и молнии, синего, белого, желтого и красного Тлалоков, Нанауатцин расколол гору Тонакатепетль надвое, и зерна кукурузы посыпались во все стороны. Тлалоки быстро собрали семена белой, черной, желтой и красной кукурузы, а также бобов и других съедобных растений. Поэтому Тлалоки, завладевшие семенами из Тонакатепетля, считаются покровителями не только дождя, но и урожая.

ПРОИСХОЖДЕНИЕ ПУЛЬКЕ

Алкогольный напиток, который изготавливался из ферментированного сока агавы и получил название «пульке», играл важную роль в церемониях ацтеков, служа одновременно ритуальным напитком и объектом жертвоприношения. Пульке часто пили во время различных праздников, хотя появление в нетрезвом виде строго осуждалось, особенно в среде знати. Мифическое происхождение пульке упоминается лишь в одном источнике, «Истории Мексики», где также содержатся редкие сведения об ужасных цицимиме (единственное число - цицимитль), небесных демонах тьмы, которые постоянно угрожают уничтожить мир. Эти ночные демоны, часто изображавшиеся в женском обличье, отождествлялись со звездами, которые каждый раз на закате и восходе Солнца вступали в битву с дневным светилом.

Человеку дали семена, которые обеспечивали его пищей, но в его жизни было мало удовольствий и радости. Поэтому боги решили, что необходимо найти средство, заставляющее людей петь и плясать. Кетцалькоатль подумал, что опьяняющий напиток скрасит жизнь человека, и вспомнил о Майяуэль, юной и прекрасной богине агавы, которая жила на небе со своей страшной бабушкой цицимитль. Разбудив спящую Майяуэль, Кетцалькоатль уговорил девушку спуститься вместе с ним на землю. Внизу они соединились в виде большого раздвоенного дерева - Кетцалькоатль стал одной из его ветвей, а Майяуэль другой.

Проснувшись и обнаружив исчезновение Майяуэль, ее бабушка пришла в ярость и обратилась к другим звездным демонам тьмы, чтобы те помогли найти заблудшую внучку. Разъяренные цицимиме устремились с небес к дереву, в котором прятались Кетцалькоатль и Майяуэль. При их приближении дерево раскололось на две части, и его ветви упали на землю. Бабушка цицимитль узнала ветку, в которую превратилась Майяуэль, в ярости разорвала ее на части и бросила остальным демонам, которые жадно поглотили куски ее внучки. Ветка, в которую превратился Кетцалькоатль, осталась целой и невредимой, и, после того как цицимиме вернулись на небо, Кетцалькоатль принял прежний облик. Убитый горем, он собрал обглоданные кости Майяуэль и закопал в землю, а из этой могилы выросла первая агава, чудесный источник пульке.

СОЗДАНИЕ ПЯТОГО СОЛНЦА

Создание пятого Солнца, или Науи Оллин, - это завершающая часть мифов о сотворении мира. Ацтеки были убеждены, что это событие произошло в древнем городе Теотиуакане, расположенном в 40 км на северо-восток от Мехико, и именно от этого события начинали отсчет времени. Приведенный ниже миф основан на двух источниках, Флорентийском кодексе и «Легенде о Солнцах».

После того как были созданы земля, человеческая раса, а также вода и напитки для людей, боги собрались во тьме Теотиуакана, чтобы решить, кто из них станет новым Солнцем и будет освещать мир:

Говорят, что в те времена, когда земля была окутана тьмой, и не было Солнца, чтобы освещать мир, и не было зари, боги собрались на совет в Теотиуакане. Они спрашивали друг друга: «Эй, боги! Кто возьмет на себя эту обязанность? Кто вызовется стать Солнцем, чтобы нести свет?»

Высокомерный бог по имени Текусистекатль вызвался быть Солнцем, но остальные боги в качестве второго претендента выбрали скромного и болезненного Нанауатцина (который расщепил гору Тонакатепетль, чтобы добыть семена кукурузы). Как настоящий воин, он стоически принял их выбор, посчитав это своей обязанностью и долгом перед остальными богами. Для Текусистекатля и Нанауатцина были насыпаны два холма, на которых они должны были соблюдать пост и принять покаяние и где был разведен жертвенный костер. Эти холмы сохранились до сих пор в виде Пирамиды Солнца и Пирамиды Луны. Во время поста и покаяния Текусистекатль принес роскошные дары. Вместо еловых веток у него были перья птицы кетцаль, а вместо шаров из плетеной травы - золотые шары. Взамен шипов агавы, окропленных его кровью, он предложил нефритовые иглы, усыпанные кораллами. Благовония, сожженные Текусистекатлем, тоже были редкими и ценными. Дары Нанауатцина оказались очень скромными. Он принес связки тростника вместо еловых веток и шаров из травы, а также настоящие шипы агавы с каплями своей крови. Благовониями ему послужили струпья с собственного тела.

В полночь после четырех дней покаяния боги одели претендентов - на Текусистекатле был роскошный наряд, а на Нанауатцине скромная одежда из бумаги - и подошли к жертвенному костру, пламя которого, горевшее уже четыре дня, было очень жарким. Расположившись по обе стороны от костра, боги предложили Текусистекатлю прыгнуть в огонь. Текусистекатль разбежался, но жар и рев пламени испугали его, и он остановился. Он отступил и снова приблизился, но ему опять не хватило смелости. Четыре раза он пытался прыгнуть в костер, и четыре раза терпел неудачу. В конце концов боги вызвали Нанауатцина, который без колебаний разбежался и прыгнул в костер:

И Нанауатцин сразу же решился - ожесточился и крепко зажмурился. В нем не было страха; он не остановился и не замер от ужаса; он не повернул назад. Он решительно бросился вперед и прыгнул в огонь. Так он сгорел; его тело трескалось и шипело.

Увидев героическую смерть Нанауатцина, Текусистекатль устыдился, прыгнул вслед за ним в костер и тоже сгорел. Его примеру последовали орел и ягуар, и языки пламени опалили их. С тех пор у орлов на концах крыльев перья черные, а у всех ягуаров пятнистые шкуры. Благодаря своей храбрости орел и ягуар стали высшими знаками отличия ацтекских воинов.

После того как Нанауатцин и Текусистекатль погибли в пламени костра, боги стали ждать, где они появятся снова. Постепенно все небо стало краснеть. Боги напрягали зрение и поворачивали головы, пытаясь увидеть, в каком месте появится храбрый Нанауатцин. Некоторые догадались, что Солнце взойдет на востоке, и указывали в этом направлении; именно они первыми встретили его. Нанауатцин больше не был скромным и слабым - он сиял как Тонатиу, бог Солнца, отбрасывающий лучи во всех направлениях:

А когда Солнце взошло, оно казалось очень красным и раскачивалось из стороны в сторону, и никто не мог на него смотреть, потому что оно ослепляло глаза, сверкало и щедро испускало свет, разливающийся во все стороны.

Вскоре после этого на востоке появился и Текусистекатль, такой же яркий, как и Тонатиу. Они были так похожи, что остальные боги забеспокоились, что на земле будет слишком светло. Тогда один из богов поймал пробегавшего мимо кролика и бросил его в Текусистекатля. Поэтому поврежденная поверхность Луны тускнее Солнца, и во время полнолуния на поверхности ночного светила можно видеть пятна, очертания которых напоминают кролика.

Однако появившиеся на небе Луна и Солнце не двигались по своему обычному пути, а застыли на одном месте. Бог Солнца Тонатиу потребовал от остальных богов присяги на верность и жертвы в виде крови, чтобы светила пришли в движение. Разгневанный его высокомерием, бог утренней звезды Тлауискалпантекутли, «владыка дома зари», выпустил стрелу в Солнце. Однако стрела не попала в цель, а Солнце выпустило ответную стрелу, которая пронзила голову Тлауискалпантекутли. В этот момент бог утренней звезды Тлауискалпантекутли превратился в бога камня и холода Ицлаколиуки, и по этой причине на восходе Солнца всегда холодно. В конце концов боги согласились пожертвовать собой, чтобы Солнце пришло в движение. Кетцалькоатль жертвенным ножом методично вырезал сердца остальных богов. Накидки и украшения мертвых богов сворачивали в священные свертки, которые затем стали предметом поклонения людей. Так, умерщвлением богов в Теотиуакане было создано Солнце Движения, или Науи Оллин. Боги принесли себя в жертву, и поэтому люди тоже должны жертвовать свои сердца и свою кровь, чтобы пятое Солнце не остановилось.

МИФОЛОГИЯ ГОСУДАРСТВА АЦТЕКОВ

Ацтекские мифы о пяти Солнцах и создании современного мира, человека, кукурузы и пульке в постклассический период были известны на всей территории Центральной Мексики. Большая часть этих мифов очень древняя и, скорее всего, сформировалась из легенд классической эпохи. Так, например, поздняя постклассическая версия мифа о создании людей из останков предыдущей расы, представлена на барельефе из города Эль-Тахин, штат Веракрус, относящемся к позднему классическому периоду. На

этом изображении Тлалок выпускает кровь из своего детородного органа на мертвого человека-рыбу - намек на расу людей, превратившуюся во время потопа в рыб.

Мифы творения позднего постклассического периода Центральной Мексики имеют много общего с древними и современными им мифами всей Мезоамерики, однако существует еще один, уникальный миф творения, по существу выполняющий роль государственного мифа о становлении империи ацтеков. В нем рассказывается о происхождении Уицилопочтли, или «колдуна колибри», - главного бога ацтеков. Как и вся связанная с ним мифология, Уицилопочтли был, по всей видимости, нововведением ацтеков. Обладая атрибутами Тецкатлипоки, бога звезд Мишкоатля и бога огня Шиутекутли, Уицилопочтли является солнечным божеством, чье символическое царство практически совпадает с владениями Тонатиу. Уицилопочтли был главным богом ацтеков, но вряд ли его культ получил широкое распространение за пределами долины Мехико. И действительно, в произведениях искусства древней Мезоамерики его изображение встречается крайне редко.

РОЖДЕНИЕ УИЦИЛОПОЧТЛИ

Существует множество разнообразных письменных источников колониального периода, в которых описывается происхождение Уицилопочтли, однако в большинстве версий местом его рождения называется Коатепек, или Змеиная гора, - холм неподалеку от древнего города Тула. Из книги «История мексиканцев по их рисункам» известно, что ацтеки каждый год приходили на гору Коатепек, чтобы устроить торжества в честь Уицилопочтли. Все основные действующие лица этого мифа принадлежат к ацтекскому пантеону и не встречаются в мифологии позднего постклассического периода других народов Центральной Мексики. Мать Уицилопочтли Коатликуэ - «змеиное платье» - легко узнается по юбке из переплетенных змей. Единокровная сестра Уицилопочтли Койольшауки частично отождествляется с Чантико, богиней огня народов Центральной Мексики. Имя Койольшауки переводится как «которую рисуют с колокольчиками», и эта богиня обычно изображается с двумя металлическими колокольчиками на щеках. Ее сопровождают многочисленные братья, известные как Сенцон Уицнауа, или «400 южан-звезд» - по ацтекским поверьям 400 богов пульке. Большая часть подробных рассказов о рождении Уицилопочтли на Коатепек содержится в работах Саагуна. Представленная версия основана на третьей книге Флорентийского кодекса.

Как-то раз Коатликуэ занималась уборкой в своем доме на горе Коатепек и нашла сверток с перьями колибри. Желая сохранить драгоценные перья, она спрятала их на поясе. Затем Коатликуэ заметила, что сверток куда-то исчез. Богиня не знала, что перья оплодотворили ее, и она носит под сердцем Уицилопочтли. Живот Коатликуэ начал расти, и ее сыновья Сенцон Уицнауа заметили, что она беременна.

Рассердившись и оскорбившись, они грозно потребовали назвать имя отца ребенка. Их старшая сестра Койольшауки решила, что нужно убить мать:

А старшая сестра Койольшауки сказала им:

«Братья мои, она опозорила нас. Нам остается убить нашу мать, эту порочную женщину, которая забеременела. Кто стал причиной плода, растущего в ее чреве?»

Известие о намерениях детей испугало беременную богиню, но ребенок у нее в животе успокоил мать, сказав, что он будет начеку. Облачившись в доспехи, Сенцон Уицнауа последовали за своей сестрой на гору Коатепек. Когда разгневанные дети достигли вершины, Коатликуэ родила Уицилопочтли - уже в полном вооружении. Подняв свое огненное оружие, известное как Шиукоатль, или «бирюзовый змей», он убил Койольшауки; ее тело, разрубленное на куски, скатилось к подножию горы Коатепек.

Затем он пронзил Койольшауки и быстрым движением отрубил ей голову. Голова осталась лежать на вершине Коатепека. А ее тело упало вниз и разбилось на части; руки, ноги и туловище упали в разные места.

Расправившись с Койольшауки, Уицилопочтли стал преследовать Сенцон Уицнауа и убил множество своих единокровных братьев. Лишь нескольким удалось скрыться на юге.

В начале XX века Эдуард Селер выдвинул предположение, что рождение Уицилопочтли на горе Коатепек символизирует восход Солнца, побеждающего богов тьмы. Уицилопочтли вместе со своим огненным змеем Шиукоатль - это олицетворение появляющегося из-за горизонта Солнца и его жарких лучей, а Сенцон Уицнауа - это исчезающие на утренней заре звезды. Тем не менее точная космологическая идентификация Койольшауки по-прежнему неизвестна. Селер предположил, что эта богиня служит олицетворением Луны, однако у нее нет никаких лунных атрибутов; по мнению Кармен Агильеры, Койольшауки может символизировать другой астрономический объект ночного неба, Млечный Путь.

Рождение Уицилопочтли не только имело космологическое значение, но и символизировало превосходство ацтеков над другими народами Центральной Мексики. Уицилопочтли был сверхъестественным воплощением и самих ацтеков, и их империи. Рождение этого бога служило мифическим основанием политической экспансии ацтеков и их права властвовать над побежденными врагами. Появившись в долине Мехико относительно недавно, ацтеки покорили и уничтожили обитателей этого региона - точно так же, как Уицилопочтли уничтожил единокровную сестру и единокровных братьев.

Грандиозный Великий Храм, возвышавшийся над столицей ацтеков, напоминал ее жителям о Уицилопочтли и его чудесном происхождении. Северная часть этого двойного храма была посвящена богу дождя Тлалоку, а южная часть служила главным святилищем Уицилопочтли. По свидетельству туземных и испанских источников здесь часто приносили в жертву пленных воинов. У распростертых на жертвенном камне несчастных вырезали сердца, а их безжизненные тела сбрасывали к подножию ступеней храма. В документах XVI века также есть свидетельства, что южная половина Великого Храма символизировала легендарную гору Коатепек, место рождения Уицилопочтли.

Материальное доказательство этого было обнаружено 21 февраля 1978 года, когда рабочие электрической компании при прокладке кабеля случайно наткнулись на огромный камень с изображением Койольшауки - в том месте, где находился центр древнего Теночтитлана. Унижение и поражение богини переданы с удивительным мастерством; тело Койольшауки обнажено и безжалостно разрублено на части. Руки и ноги богини отделены от истекающего кровью туловища, но ее поза необыкновенно динамична - как будто она катится к подножию горы. В результате последующих раскопок выяснилось, что камень с изображением Койольшауки был установлен у основания лестницы в южной части Великого Храма. Другими словами, каждая человеческая жертва, сброшенная со ступеней храма во время ацтекских ритуалов, повторяла судьбу Койольшауки на горе Коатепек.

При раскопках в Великом Храме было найдено еще одно каменное изображение Койольшауки. От него сохранились лишь фрагменты, однако на них отчетливо виден огненный змей Шиукоатль, пронзивший грудь богини. Возможно, это иллюстрация мифического происхождения обычая ацтеков приносить в жертву богам человеческие сердца. Точно так же, как огненный змей Шиукоатль пронзает Койольшауки, жертвенный нож вырезает сердце из груди приносимого в жертву пленника.

Помимо рассказа о рождении и катастрофической гибели различных эпох, миф о пяти Солнцах утверждает жертвоприношение как важное средство сохранения человечества и поддержания космического равновесия. Искупительной жертвой своей крови боги создают нынешнюю человеческую расу. Еще большая жертва приносится в Теотиуакане, где боги дают убить себя, чтобы Солнце могло продолжить свой путь. Кровавые человеческие жертвы - это лишь следование традициям, заложенным еще в эпоху сотворения мира. Миф о пяти Солнцах легитимизировал некоторые самые важные обряды постклассического периода Центральной Мексики, но этого оказалось недостаточно для ацтеков, которые стремились не только объяснить свое происхождение и свою роль в мироздании, но и подтвердить свой уникальный статус избранного народа. По этой причине они придумали отдельную мифологию для своего покровителя бога Уицилопочтли, центральным мотивом в происхождении которого была война. Разгром и уничтожение Койольшауки и Сенцон Уицнауа - это символическое описание побед ацтеков над своими врагами и мифическое обоснование массовых человеческих жертвоприношений с вырезанием сердец, которые проводились в Великом Храме.

Подобно эпизоду в Теотиуакане в мифе о пяти Солнцах, рассказ об уничтожении Койольшауки и ее братьев указывает на происхождение Солнца и обычая человеческих жертвоприношений. Однако величественный миф ацтеков связан не Тонатиу, а с богом Солнца ацтеков Уицилопочтли. Возможно, мифы о создании пятого Солнца и о рождении Уицилопочтли соперничали друг с другом. Вполне вероятно, что если бы не появление испанцев, миф об Уицилопочтли вытеснил бы миф о Теотиуакане, по мере того как ацтеки расширяли свои владения в Мезоамерике.

Всем улыбаются распахнутые глазки…

Подсолнух, пожалуй, один из самых ярких цветов. Это – солнышко в миниатюре. И как завораживает взгляд целое поле подсолнухов, лепестки которых устремлены к солнечному свету!
Солнечный цветок имеет многовековую историю и обязан происхождением своего названия именно солнцу.

По-гречески подсолнух – гелиант – цветок бога солнца Гелиоса. Известен миф о безответной любви океанической нимфы Клитии к Гелиосу.
В течение долгого времени была она влюблена в бога солнца, но не могла ему в этом признаться. Каждый день Клития наблюдала за движением солнечного диска на горизонте, надеясь, что любимый обратит на нее внимание. К несчастью нимфы Гелиос заметил ее сестру – Левкотою. Совсем потеряла Клития связь с миром и желание жить...
Наблюдала она за Гелиосом, пока ее тело не иссохло и не превратилось в цветок с соцветием солнца на стебле, который следовал за любимым на протяжении всего дня.

О, Греция, поведай нам сегодня
миф о цветке, влюблённом в солнце...

Давным давно Клития, дочь Титана Океана,
влюбилась в Аполлона, Бога солнца и любви.
Прекрасного и лучезарного героя всех романов
и думы лишь о нём от ночи до зари.
И хочет нимфа счастье Аполлону подарить
и о сошедшей к ней любви секрет раскрыть.
Но Аполлон услышав эту речь, Клитию отвергает,
сестру её он нежно любит - Левкотою,
и обезумевшее с горя нимфы сердце,
другое долго мучает и убивает.
Забушевал тут Океан, забушевал!
И Клития ушла куда....никто не знал.
Так долго шла она, пока не стёрла ноги,
лишь сердце билось потихонечку в груди
и так печально тосковало от одиночества любви.
А позже на колени опустилась нимфа и приросла она к земле,
свой взор не убрала от Аполлона-солнца,
идя за солнечным лучом везде...
И превратилась девушка в Подсолнух цвет,
за солнцем следует по небосклону, ловя так жадно его свет!

Подсолнух – в солнце яркое влюблён,
В античных мифах "преданность" обозначает он...

Надя Ульбль

Этот миф о цветке имеет под собой научное обоснование. Ученые установили, что шляпка подсолнуха следует за солнцем на протяжении всего дня. За это отвечает фитогормон роста – ауксин. При недостатке солнечного цвета, ауксин накапливается в стебле растения, в результате чего возникают так называемые гелиотропные свойства – движение растений за солнечным светом. Однако подсолнух не все время следует за солнцем: когда цветок достигает своего максимального роста, то шляпка так и остается направленной на восток. Именно поэтому некоторые трактуют значение подсолнуха как символа преданности.

Считается, что подсолнух являлся травой откровенности. Многие в давние времена верили, что если положить подсолнух под подушку на ночь, то он вызовет пророческие сновидения, особенно если вас обокрали, то привидится лицо укравшего. Также подсолнечник, как его еще называли, использовали в благовониях для борьбы с нечистой силой. А чтобы вывести обманщицу жену на чистую воду, стоит принести в церковь мешочек с травой подсолнуха и тогда неверные супруги не смогут выйти из здания. Цветок помогал человеку проявить свои лучшие качества, оградиться от врагов, очень многие верили в добрую силу подсолнуха и сохраняли эту традицию несколько веков подряд.

По одной из древних легенд боги подарили людям подсолнух для того, чтобы их никогда не покидало солнце. Ведь цветы подсолнечника всегда обращены к солнцу, при любой погоде, даже в самый туманный и дождливый день. Неслучайно подсолнух стал символом радости и оптимизма, а также - верности...

В Великобритании в викторианскую эпоху изображение этого цветка ткали на тканях, вырезали из дерева и ковали из металла.

В Италии поэты Эудженио Монтале и Габриэле Д’Аннунцио восхищались им в своих стихах, а на картинах Ван Гога подсолнухи - любимая тема.
Подсолнухи стали, своего рода, символом живописи Ван Гога. Первоначально художник писал подсолнухи с целью украсить свой дом в Арле к приезду своего друга Поля Гогена.
"Небесный свод - восхитительного голубого цвета. Солнечные лучи - бледно-желтые. Это мягкое, волшебное сочетание небесной лазури и желтых тонов с картин Вермеера Делфтского... Мне не удается написать нечто столь же прекрасное..."

Подсолнухи… Так маленький ребёнок
В простых явленьях видит чудо сказки…
И радостно, что поутру, спросонок
Всем улыбаются распахнутые глазки…

Подсолнухи, как дети, к Солнцу тянут
Свои лучисто-жёлтые головки.
Заложена такая в них сноровка,
Как будто сами скоро солнышками станут…

Они отважны, тучи – не помеха,
К лучам стремятся взглядом прикоснуться…
Поля исправит лето детским смехом,
Там скоро вновь подсолнухи проснутся…

История подсолнуха уходит своими корнями в третье тысячелетие до нашей эры. Исследования показывают, что уже в то время, еще до "одомашнивания" злаков, цветок культивировался североамериканскими индейцами. Семечки его ели, использовали в качестве лекарства, вырабатывали красители. Инки поклонялись подсолнуху, как священному цветку.

Американские индейцы тоже считали, что подсолнух священен. В Перу он является эмблемой бога солнца.

У ацтеков есть своя легенда о солнечном цветке

Cлучилась эта история очень, очень давно. Тогда в стране ацтеков жила маленькая прелестная девочка с красивым именем - Шочитль. На языке ацтеков это означало «цветок».

Девочка обожала солнце и с рассвета до заката любовалась им. Когда вечером солнце заходило, она с грустью шла домой, живя мечтой о том, что завтра она снова его увидит.

Так случилось, что целый год солнце появлялось каждый день, и ни разу, ни на миг облака не закрыли его. Для Шочитль это было невероятным счастьем.

Однако то, что было радостью для нее, обернулось страшной бедой для маисовых посевов: перестали тянуться вверх стебли, не тяжелели початки. Вдобавок перестали расти и фасоль с перцем. Без дождя страдали все растения, от жажды они поникли до самой земли.

Засуха привела к тому, что поля оставались бесплодными. От голода начали погибать люди.

Ацтеки ежедневно молились богам, прося дождь. Увидев все это, Шочитль поняла, отчего люди терпят страдания и голод. Чтобы вызвать дождь, она отправилась в храм Тонатиу - бога Солнца и обратилась к нему с мольбой. Она просила его спрятаться за тучи и спасти ее народ.

Молитва маленькой девочки дошла до бога Солнца Тонатиу. И вот уже все небо закрылось ковром из облаков. Пошел долгожданный дождь. Воды вылилось столько, что совсем было согнувшийся маис начал весело подниматься и все его початки набухли от крупных, полновесных зерен.

Всех вокруг охватила радость. Только бедная Шочитль загрустила: она страдала без столь любимого ею солнца. Без него она медленно угасала, но тут яркий луч пробился сквозь облака и повелел Шочитль идти в священное селение, где никогда не исчезает солнце, где всегда цветут цветы. Там ее будут звать не Шочитль, а Шочитль-Тонатиу (что по-ацтекски значит «цветок солнца»).

Так прелестная девочка превратилась в прекрасный цветок солнечного цвета, с темной - совсем как ее волосы и глаза - сердцевинкой. Каждый день этот цветок раскрывается навстречу солнцу на рассвете и поворачивается за ним в его каждодневном пути по небу до самого заката...

С той самой поры в начале осени на всех полях, и особенно маисовых, начинают цвести эти золотые цветы. Индейцы ласково называют их шочитль-тонатиу, что в переводе означает... подсолнух.

Подсолнухи, вчерашние красавцы,
Вымаливают что-то у земли.
И им пожухлый, густо-бурый панцирь
На головы склонённые налип.

И тесно – ни прибавить, ни убавить
Твердеет в каждом семенная плоть,
Соединившись крошечными лбами,
Скопившими росу, как трудный пот.

Ещё вчера их рисовало солнце
Тонюсенькими кистями лучей.
Они смотрелись празднично и сочно
И были даже солнца горячей.

Сегодня ж всё так откровенно сохнет,
Что биться над разгадкой не берусь.
Смирившись с тем, что так же, как подсолнух,
Жизнь породивши, самоустранюсь.

В 16 веке солнечный цветок попал в страны Европы, из Северной Америки его привезли испанцы.
Сначала его использовали в декоративных целях: высаживали на клумбах, выращивали в палисадниках. Позже ученые селекционеры вывели из диких видов крупноплодный сорт подсолнуха, который славился высотой больше метра.
По прошествии двухсот лет в 1716 году открыли новую область использования подсолнуха: из него научились получать подсолнечное масло. В том же году англичанами был зарегистрирован патент на его изготовление. Еще через полвека растение начали выращивать для промышленных целей.
В нашей стране он впервые появился лишь в 18 веке, хоть и с большим опозданием по сравнению с другими странами, но все же дошла очередь и до нас познакомиться с этим растением. Привезли подсолнух к нам из Голландии.
Но стоит заметить один удивительный факт: на территории Подмосковья при археологических раскопках древних славянских городищ, которые относились к 5-7 векам до нашей эры, были обнаружены остатки семечек подсолнуха. А в одном из домов археологи нашли сосуды, на стенках которых сохранились остатки масла, по структуре похожего на состав современного подсолнечного масла. Возможно, растение каким- то образом появилось у нас гораздо раньше, и наши предки знали о нем и даже выращивали! Но позже оно ушло из обихода и о нем забыли.
Так или иначе, официальный отсчет пребывания подсолнуха на Руси начался со времен правления Петра Первого.
В течение первых сто лет жизни в России цветок заслужил всеобщее признание. Поначалу растение сажали на своем огороде для красоты, а «лузганье семечек» и перемывание косточек было самым любимым видом отдыха у всего купечества и крестьянства. Дворяне не жалели денег на покупку этого заморского цветка и далее обустройство им своих клумб. Его выращивали как экзотику даже у стен Кремля. Но сейчас же подсолнух можно увидеть абсолютно во всех уголках мира!

Во ржи катились медленные волны.
За синим лесом собирался дождь.
Каким-то чудом
Озорник-подсолнух
Забрел по пояс в спеющую рожь.
Он, словно шапку,
Тень на землю бросил,
Смотрел, как поле набиралось сил,
Навстречу чутким
Бронзовым колосьям
Едва заметно голову клонил.

Он бед не ждал.
Но этим утром светлым
Пришел комбайн - и повалилась рожь...
И то ль от шума,
То ль от злого ветра
По крупным листьям пробежала дрожь.

A комбайнер, видать, веселый малый,
Кричит:
- Эй, рыжий, отступи на шаг!-
И тот рванулся,
Да земля держала.
Не может ногу вытащить никак.

Он знать не знал, что в этот миг тревожный
Водитель вспомнил, придержав штурвал,
Как год назад
Таким же днем погожим
Он поле это рожью засевал.
Как счастлив был, что солнце плыло в небе,
Что пашня только начата почти,
Что с девушкой,
Стоявшей на прицепе,
Ему всю смену было по пути.

Вдруг, как назло,
Остановился трактор,
И, поперхнувшись, песню потушил...
- Отсеялись!-
Ругнулся парень.
- Так-то!
Видать, свинью механик подложил.
Он влез под трактор,
Поворчал уныло,
На миг забыв про спутницу свою.
И девушка-насмешница спросила:
- Ну, как там, скоро вытащишь свинью?-
А дела было самая-то малость.
И парень встал,
Скрывая торжество...
Она лущила семечки,
Смеялась
И озорно глядела на него.
И потому, что день был так чудесен,
Что трактор жил,-
Он улыбнулся вдруг,
Схватил девчонку,
Закружил на месте,
Да так,
Что только семечки из рук!
От глаз ее,
Еще испуга полных,
Свои не мог он отвести глаза...

Вот почему сюда забрел подсолнух,
Теплом руки спасенный год назад.

И вот дрожит он от густого гула,
Уже и тень на голову легла...
И вдруг машина в сторону свернула,
Потрогав листья,
Мимо проплыла.

Андрей Дементьев.

Букет с подсолнухами - это всегда радость, счастье, чудо. Это оригинальный сюрприз. Подарив такой букет своему близкому человеку, вы как будто бы подарите вместе с ним частичку солнечного тепла и света.

Приятно считать, что букет с подсолнухами дарят только молодым девушкам или очень близким людям. Но ведь на языке цветов букет с подсолнухами будет означать следующее: «Я восхищен тобой! Ты настоящее чудо!» Неужели найдется хоть кто-то, кто не мечтает услышать подобные слова?

Магическое применение подсолнуха тесно связано с его солнечным аспектом. Подсолнух считается сильным защитным растением, применяется дома и на улице.

Подсолнух из-за большого числа семян считается символом плодородия. Женщинам, желающим зачать ребенка, нужно есть подсолнечные семечки на растущей Луне. В славянских оберегах для дома в форме веничка семена подсолнуха означают детей.

Ритуалы, использующие подсолнух, направлены на привлечение в дом богатства, счастья и здоровья. Это растение приносит в дом ощущение летнего теплого дня, покоя и умиротворения. Подсолнух побеждает депрессии и печаль. Как растение, посвященное солнцу, цветок находит применение в магических обрядах поклонения всем солнечным богам.

По цветочному календарю он покровительствует людям, рожденным с 3 по 12 августа.
В Китае это растение считается магическим, способным отгонять бесовские наваждения. Оно символизирует долголетие.

Наделяют подсолнух способностью защищать от врагов, помогать человеку проявить свои лучшие качества, выдвинуться, занять почетное положение, способствует состояниям откровения.
Даже подсолнечное масло и семечки являются хорошим подспорьем против недобрых сил.

Если же посадить подсолнухи под окнами, количество мелких, досадных неприятностей резко пойдет на убыль.
В славянских традициях изображения подсолнуха встречаются на пасхальных крашеных яйцах, он символизирует материнство, жизнь и любовь к Богу.

Подсолнухи – спутники солнца, –
Лишь только займется рассвет,
Поднимут головки и молча
Кивают прохожему вслед.

В подсолнухах – отблески лета,
Июльского знойного дня
Подобны глазам твоим светлым,
Что нежно глядят на меня.

Максим Гольбрайхт

Подсолнух- символ благодарности. Именно солнцу он обязан своей красотой, поэтому, выражая свою благодарность, он всегда раскрывается при его появлении, непрерывно поворачиваясь в направлении солнечных лучей.
Образы, возникающие из легенд о солнечном цветке, приближают Весну в наших сердцах. Света и тепла становиться больше, расцветают улыбки вокруг, радость заполняет мир.

Расцвел у нас подсолнух средь картошки,
Стоит красавец – выше банной крыши!
Такой весь из себя: на толстой ножке
И жёлтой головой слегка колышет.

И ведь удался молодец на славу!
Красивее, чем даже в детской книжке.
А моего соседа, панка Славу,
Так просто впечатлил своею «стрижкой».

Едва лишь встанет солнце – сразу всполох!
И мир как будто разом веселеет.
Казалось бы, пустяк! Простой подсолнух…
А на душе и чище, и светлее.

Такой картине место в галерее,
И чтоб смотреть под звуки колокольцев.
…Не только светит, но и душу греет
На огороде «маленькое солнце».

Материал взят из интернета.

В начале XV в. после упорной борьбы отдельных племен в долине Мехико воз­никло ацтекское государство, главный город которого Теночтитлан («плодовое де­рево, которое растет из камня»), или Мехико («место Мехитли»), был основан на небольшом острове посреди соленого озера Тескоко. Легенда гласит, что по веле­нию верховного бога Мехитли, или, как его чаще называли, Уицилопочтли, ацтеки должны были поселиться там, где они увидят орла, сидящего на кактусе и пожи­рающего змею. Завоевав обширные территории, ацтеки создали могущественную империю, основанную на насилии и пропаганде войны. Их кровавые обьгааи были связаны с представлениями о том, что человечество пережило четыре эры, связан­ные с богами солнца и окончившиеся катастрофами, и живет в пятую, отсрочить конец которой можно, сохраняя силы и молодость бога солнца и других богов с по­мощью «чудесной жидкости» - крови погибших воинов и жертв. Смерть, таким об­разом, порождала жизнь и воспринималась как средство поддержания космическо­го порядка и всеобщего благоденствия. Неслучайно в ацтекской поэзии воспевалось жертвенное служение богу солнца и войны:

Не сокрушайся ты, мое сердце: в сраженьи

смерти ищу я от острого обсидиана!

Слушай, о воин: в сраженьи

смерти ищу я от острого обсидиана.

Наши сердца только гибели ищут в сраженьи.

Основанный на этих верованиях ритуал жертвоприношения выглядел так: спер­ва воины-ягуары и воины-орлы 1 у подножия пирамиды около жертвенника выры­вали у жертвы сердце, а верховный жрец возлагал его к ногам идола, стоящего на вершине стилобата у входа в храм; затем жрецы поднимали труп к храму, собира­ли кровь жертвы и обмазывали ею рот идола; после чего труп сбрасывали со сту­пенек храма и мясо жертвы съедалось либо его хозяином, если это был раб, либо воином, захватившим жертву в плен, если это был военнопленный. Массовые че­ловеческие жертвоприношения носили нарочито театрализованный характер и со­провождались, игрой на обрядовых инструментах, пением и ритуальными танцами. Например, песня-танец воина, захваченного в плен и ожидающего участи жертвы:

О барабанщики, о игроки на флейте,

начните песню флейт и барабанов!

Звучи, напев, то громкий, то чуть слышный,

и гулкий барабан киче бесстрашных!

Играйте танец пленника,

моих родных долин и гор великий танец!

Играйте ж так, чтоб задрожало небо

от звуков, чтобы сотряслась земля!

Мое чело, моя глава склонится,

когда достигнет солнца топот ног моих,

когда я буду танцевать,

рабынями, рабами окруженный,

размеренным и величавым шагом

под небом, на земле, здесь перед вами!

1 Воины-орлы и воины-ягуары - объединения знатных воинов, костюмы, щиты и шлемы которых воспроизводили отличительные черты орла и ягуара.

О барабанщики, о звонкие флейтисты,

пускай пребудет с вами небо и земля!

О небо, о земля,

не принесли свободы мне и счастья

ни воинская доблесть, ни отвага!

Искал пути под небом я бескрайним,

искал дорогу на земле широкой,

топча траву, топча чертополох.

Но ни моя решимость, ни отвага не помогли мне...

Увы, о небо, горе мне, земля:

коль суждено, что должен умереть я,

что должен встретить смерть под небом, на земле,

то почему не стать мне этой белкой,

вот этой птицей - тем, кто умирает

на ветке дерева, для них родного,

на милых и родных для них побегах,

там, где они находят пропитанье

под небом, на земле?

О вы, орлы! И вы, о ягуары!

Теперь ко мне спокойно подходите,

вершите то, что должно совершиться!

Пусть зубы ваши и кривые когти

со мной покончат сразу!

Ведь я - великий воин, что пришел сюда,

от гор своих, родных долин!

Да будут с вами небо и земля,

о вы, орлы! И вы, о ягуары!

Этот ритуал отразился и в рукописях. Поскольку существование и расцвет го­сударства ацтеков были целиком основаны на военном могуществе, их столица представляла собой цитадель на неприступном укрепленном острове. Для сооб­щения с материком служили три массивные дамбы, прорезанные в нескольких ме­стах каналами. Подъемные мосты через каналы поднимались в случае опасности. Теночтитлан имел правильную планировку и тоже был испещрен каналами. Цен­тром города являлась прямоугольная площадь, стороны которой образовывали три дворца правителей и храм верховного божества - бога войны Уицилопочтли. Ос­новные архитектурные приемы ацтеки заимствовали у майя. Храмовый ансамбль так же, как у майя, имел форму большой ступенчатой пирамиды. Возвышавшие­ся на ее усеченной вершине две деревянные постройки были украшены монумен­тальными статуями богов. Статуи носили весьма абстрактный и условный харак­тер. Образцом изощренного символизма в культовой ацтекской скульптуре может служить двусторонняя базальтовая статуя богини земли Коатликуэ («одетая в одеж­ду из змей»), матери Уицилопочтли.

Согласно легенде, дева Коатликуэ зачала от упавшего с неба шара из перьев и родила
ацтекского бога солнца и войны уже готовым для сражения, в боевой раскраске:
Со щитом от девы рожден С неба, чей свод высок,

вождь, чьи сильны полки, как луч из-за вышних скал,

был выношен девою он, из перьев блестящих клубок

чьи удары - с левой руки. в девичье лоно упал.

Утренний храм мела, С копьем, со щитом был рожден

не знала, что будет с ней, боец, чьи движенья легки,

не ведала, как зачала, был выношен девой он,

и стала царицей людей. кто так меток с левой руки.

Поскольку Коатликуэ являлась богиней земли и смерти, каждый элемент статуи должен был подчеркнуть в глазах ее почитателей те благодетельные и страшные силы, которыми она повелевала. Поэтому статуя лишь общими очертаниями на­поминает человеческую фигуру; она составлена по принципу строгой симметрич­ности из початков маиса, связок бобов какао, черепов и ладоней людей, когтистых лап и клыков ягуаров, извивающихся змей, перьев, плетенок самых различных ви­дов. Статуя, предназначавшаяся для одного из главных храмов Теночтитлана, на­ходилась на вершине пирамиды и с обеих сторон воспринималась как обращенная к зрителям, принимавшим участие в религиозных процессиях.

Такой же отвлеченный символический характер носило и изображение одно­го из главных божеств - Кецалъкоатля, «светлого» бога ветра, утренней звезды. Его образ, единственный в мифологии ацтеков, соотносится с реальным «культур­ным героем». Как рассказывают легенды, Кецалькоатль был вождем белых людей, высадившихся в Центральной Мексике в X в., который научил местное население - тольтеков - навыкам ремесла, культивированию маиса, составлению календаря:

Народ Кецалъкоатля, тольтеки, был многоопытен средь народов.

Все им давалось легко и просто: камень бесценный они гранили, золото плавили и отливали, дивные делали украшенья из птичьих перьев они.

Были тольтеки очень богаты, было еды у тольтеков вдоволь: тыквы - так говорит преданье -были толстыми и большими; как жернова початки маиса;

хлопок красивый тольтеки растили разных цветов и разных оттенков: красный, желтый, зеленый хлопок, розовый, голубой и синий, светло-зеленый и темно-зеленый, рыжий, оранжевый и лиловый; сам по себе он так был окрашен, ярким таким вырастал он в поле, никто не красил его.

Эту сноровку в трудах каждодневных, многообразье искусств и ремесел, все их уменье, всю их мудрость им Кецалькоатль дал...

Культ Кецалькоатля распространился по всей Центральной Америке; он стал верховным богом, творцом мира и людей, основателем культуры, научившим лю­дей обрабатывать драгоценные камни, вычислять даты по движению звезд, созда­вать мозаики из перьев. В пиктографических рукописях и скульптуре Кецалькоатль изображался змеем, покрытым зелеными перьями, что напрямую соотносилось с его именем - коатль (змей), покрытый перьями священной птицы кецаля. Змея сим­волизировала землю, перья - небо. Ему никогда не приносились человеческие жерт­вы - только цветы, и гимны, сопровождавшие ритуал жертвоприношения, тоже, ка­залось, были сотканы из цветов:

Яркость цветов, песнопения празднеств

он источает - слушайте, люди!

Дом его пышный во мхах воздвигнут,

дом его бабочками наполнен,

света полна его песнь.

Яркий цветок на сияющем троне,

песнь его сеет цветы. Блаженство!

Флейты цветущие ждут его в доме,

труб ликованье и песнопенье,

счастье в доме живет.

В доме, увенчанном ахрой 1 цветущей и водяными цветами одетом, ты, жизнедатель, на ложе мягком из вечно цветуще го мха! Пахнет маисом красный цветок твой, в Мехико, здесь, раскрывает он венчик, бабочки мед золотой впивают, пьют его птицы, схожи с орлами, дом твой в цветах водяных из яшмы, как из золота солнца, из ахры яркой.

1 Ахра - тропическое плодовое дерево

Кружат цветы и звенят колокольцы - Яркий упал изумруд на землю -

это твой барабан, повелитель. цветок родился - родилась твоя песня!

Красный цветок ты из огненных перьев, Если в Мехико будешь петь ты -

в Мехико, здесь, раскрывающий венчик, солнцу над ним сиять.

миру даешь ты благоуханье,

им наслаждаются люди мира.

Восприятие красоты и многообразия природы у ацтеков было настолько востор­женным, что вызвало к жизни такой необычный жанр их поэзии, как песни-цветы, наполненные радостью, восхищенным любованием миром, стремлением наслаж­даться бытием:

Спрашиваю сердце: посоветуй, где найти цветов дивно душистых?

У кого спросить? Блестку-изумрудинку-колибри, птичку-муху? Или золотинку-муху? Кого? Может, им известно, где раскрылись

венчики цветов дивно душистых? Кинусь в лес сине-зеленых елей и цветов огнистолепестковых. Там под гнетом рос лучеобильных

венчики к самой земле пригнулись, радуя своими лепестками. Здесь они, цветы: не говор гор -песню их священную я слышу около реки зеленоструйной, у ключа с лазурного водою. Он поет средь камешков, а вторят

птица-бубенец и пересмешник. Звон гремушек разукрашен птичьим

пересвистом, воздает хвалу владыке мира песенным узором. Я сбирал цветы в свою накидку, щедроароматные, усладу

сердца, и, цветы срывая, говорил я: «Этими прекрасными цветами я украшу самых благородных, всех наизнатнейших увенчаю, а потом я их повеличаю

песней, и ее услышит тот-кто-с-нами».

Центральный образ поэзии ацтеков -. цветы. Богатая и насыщенная цветовая гамма, составленная из переливающихся драгоценных каменьев- изумруда, нефри­та, обсидиана, золота, роскошного оперения колибри, фазана и кецаля, яркой рас­краски бабочек и мушек, делает ее необычайно красочной:

Вот он - цветок, вот она - песня;

золото лью, изумруды сверлю я,

их оправляю: вот моя песня!

Счастлив, кто песню шлифует, как камень,

чтоб сияла, как щит с опереньем кецаля!

Чтят тебя вровень с божественной птицей с красно-пламенной, с зелено-синей; сердцем возрадуйся, пей многоцветье, песню впивай из ярких рисунков. Ты простираешь крылья кецаля, в черном, в зеленом ты оперенье, о птица лиловая с красной шеей, цветок ярко-желтый слетел на землю -пей его мед!